靜思晨語:【03月28日】五時設教應根機

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諸佛世尊

出現於世

唯為一大事因緣

開示悟入

一切眾生佛知佛見

這是佛陀來人間的一大事因緣,想一想,佛陀為什麼要來人間?

常常在經典中我們都知道,佛陀成佛以來,是無始,無始就是無邊際的以前以前,無始以來他就已成佛,為什麼又再另外一個,下兜率、降皇宮?

意思就是要跟大家說,人人要成佛以前,要經過這個道場,這個道場完全就是一個,菩薩的世界。

他經過一段人世間,所看到的事事物物,人生的生態,所以想出家去研究人間道理,要將人間道理,如何透徹來教導眾生,需要去研究嗎?本來就已成佛了,本來覺性明朗,這也是一種示相。

我們想要覺悟,一定要經過這番好好的洗練,經過這番人事物的迷,然後才用功、才覺悟,這就是要教導我們人人,跟他一樣走過這條路,同樣也有心靈世界,也可以覺悟,這就是佛陀以身教,不是只有用口教,他是用身教。

所以他來人間,這就是一大事因緣,要如何教育眾生,他要顯示跟眾生生活都一樣,在什麼樣的時代,人類是什麼樣的思想,心靈如何的複雜,他就要配合那個時代,去突破那個時代的矛盾,所以,這也就是一大事因緣。

這種矛盾,其實人間代代相傳,佛陀的時代,四性階級的分別,我們難道就沒有嗎?現在也有貧富貴賤的分別,這就是我們人生的,心靈煩惱打不開,所以解脫不出來。

所以佛陀是按照時代眾生煩惱,這一大事因緣來示現,所以用「開、示、悟、入」,因為眾生的心門關閉著,黑暗了,真正清朗光明的智慧無法透徹,否則,人人心中皆有佛性,所以他就用「開」,要打開眾生的心門,要跟大家說,讓大家要好好,知道我們人人本具佛性,我們才能去悟,悟世間的道理,我們才能入佛心靈的境界,所以「開示」在佛,「悟入」在眾生。

所以這就是一切眾生,我們人人都是有佛性,只是我們迷而不覺而不知,所以佛陀要讓眾生能夠悟入,「一切眾生,佛知佛見」,要讓大家知道,眾生的知與見本來就有,就是我們自己不覺、不知。

蓋此知見
眾生等有
迷不自知
故淪落生死

這個知見,佛陀要來跟我們開、示、悟、入,這個知見這就是要來跟我們說,普遍的眾生都有,所謂眾生,不只是指人類,只要是有生命,不同形態的身體,同樣只要有生命都有,全都有,所以眾生等有,所有的眾生都皆有佛性。

不是常常說,蠢動含靈皆有佛性,就連螞蟻、蚊子、蜜蜂,我們也說過佛有一生,就是顯示蜂王的身形,所以哪怕是一隻蜜蜂,牠也有佛性,螞蟻、蟲,哪一種沒有呢?

所以說,只要牠有知覺,知道我這是痛,我要趕快逃命,有人動我,有人類來動我,對我不利,我要趕快逃啊!

看看螞蟻窩,一堆螞蟻在那裡,只要你動一動它,就四散,牠們也會各自逃命;就像現在的人,哪一個國家若不平靜,那個地方就造成難民潮,他們也趕緊要逃命,和人類及很微生的動物一樣,牠們也是有生命,跟我們人類一樣。

所以眾生,人類與眾生是同樣的生命,同樣有跟佛平等的本性,只是眾生隨著業力,在不同的形體世界,依報出生;人總是比其他的動物更有福,所以說,我們人要守戒,要造福,是人類總是比其他的生物類,還有多微分的福報,才會來做人。

因為人類再怎麼苦,自然有機會,能有機會去懺悔,有機會欠債、還債,有機會能看到善惡人間;根機比較鈍劣的,因緣比較不好的,就受惡的影響,這樣拉過去;若是有微善、微福,自然他命中有貴人,他的人生過去的錯誤,過去的惡,他的生命中遇到貴人,遇到福緣,自然不管他在什麼樣的環境,就有這分緣遇到,就會讓人把他引導過來。

我們在慈濟,是不是常常聽到,不管他做過多少惡,他也要有一番的折磨,才能夠間接輾轉,遇到好的因緣把他接引進來,改變他的心,改變他的行為,引導他向福的方向去造善,這就是人生要成佛,就是要在人間。

人間有善惡,有福跟惡的報,惡報者,就是苦難,受苦難堪忍耐,一世經過一世,不是再來當人,有這個機會讓他懺悔;沒有這個因緣,繼續造惡,未來就是其他的生靈,依報去出生。

人還有一點點微分的善,還有機會能回來做人,看看是什麼樣的因緣可以得度?所以說起來,我們眾生皆有佛性,只是迷而不知,我們都是迷,才會不知道,儘管我們已經聽經、聞法,知道了、相信了,相信人人都有佛性,包括我自己,包括任何一個人,人人都有佛性;我知道了,不過,我們知道,卻是習性未除。

我們人人都知道有佛性,只是習性還未除,聽經的時候,知道有道理,但是,迷不自知,他不只是不相信,還要毀謗。

所以,因為這樣,他就要墮落生死,這個生死在哪裡呢?是在人生生死,也不一定,來人間,惡業、惡緣要還,還要還人間,所以他又來人間,還要受很多苦磨,甚至他說不定,還要淪落在其他的依報,所以,淪落生死是六道,那就苦不堪了。

所以佛因在這中間覺悟,於因中悟此發願成佛,佛陀就是在人群中覺悟,因為他現相在人間,佛性本具,無始以來就有,但是,他就是示相在人群中,所以:

佛於因中悟此
發願成佛
普示眾生

在這個因,因為眾生芸芸,苦難迷而不悟,所以他不斷來人間,讓我們知道,知道我們要怎樣覺悟,覺悟之後,要如何度眾生,所以說起來,「發願成佛,普示眾生」;他不斷不斷普遍去為眾生說法,這是佛陀示現來人間,為了眾生用種種的方法。

所以眾生根機鈍劣,佛陀要設五時,就是五個時段,叫做五時設教,也就是在這五時有權有實。

權,就是方便法,實,是實相法;就是大乘,權者是小乘,實者是大乘,要說出佛陀心靈本懷的真實法,但是眾生面對這個法,其實佛陀說法是平等,是眾生根機不同,所以叫做「五時施教」。

故今五時設教
雖言有權實
顯有遲速    原其本意
唯為此一大事因緣也

這個「五時施教」,其實佛陀一說法的時候是實教,是華嚴,華嚴說三七日而已,因為在這三七日間,所說的只是上根上智,法身的菩薩聽得懂,天人其他都聽不懂,所以他用三七日的時間,來化度上根上智,本來已有明徹的,上根智的大菩薩。

但是看到眾生無法接受,接受不到,所以三七日之後,他就始講《阿含經》,阿含說十二年,再下來就是方等,講八年,再來就是般若二十二年,再接下來就是法華,法華是八年,這就是佛陀「五時設教」。

真的是眾生,我們無法體會佛陀的慈悲,要用他的心力來應眾生機,在世間設種種教法,這就是佛陀的慈悲。

總而言之,我們人人同樣是人類,佛陀同樣在說法,有的人很快可以接受到,不只是接受到跟佛心契合,契合佛的本懷,這樣就可以身體力行,這就是速,很快,很好的根機,很利的根機,他相信之後,他能夠身體力行。

有的較中根機的,他相信,但是習氣難除,這就是像舍利弗這些弟子,雖然他知道佛說的很好,但是他很擔憂,眾生剛強難調難伏,我不敢接近眾生,獨善其身。

假如是下根機的,佛陀的開示,聽了他的心懷疑,到底是對或不對?不只是心中有懷疑,他還不能很信服,有懷疑就不會信服,同時還會造惡,這是很鈍劣的根機。

有時候沈沈浮浮,不是沒有接觸到佛法,接觸到了,但是就是浮沈不定,甚至信疑參半,這就是叫做下根器,鈍劣的下根器。

所以佛陀,因為眾生有上、中、下根,佛陀不得不用「五時設教」,就為了這個大事,所以來生人間,多辛苦啊!

所以這就是佛陀開、示、悟、入,這是因為眾生迷,他不得不用「方便」與「實」,有大、小的教法,應眾生大小根機,而有上、中、下根器來應眾生,所以這就是一大因緣。

所以我們大家,希望人人都是上根器的人,否則我們也要保持在至少在中,假如再下去,可能浮沈很久的時間,是不是人命能夠等待呢?無常人間迅速,所以我們不要做下劣根機的人。

希望人人成為常不輕菩薩,知見、覺悟,守好他的本性,也尊重別人,若能夠這樣比較快,所以請大家要時時多用心。

http://www.youtube.com/watch?v=Ki6iDX4W-uo

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