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真如法乃道之源頭
信入理現萬法歸真
入真如一實之信海
人我一如取相稱我
我們每天不就是這麼在說真如，信入真如，真如就是一個信，所以真如是法，就是道的源頭，你如果不信，你就無法入道，所以信入理現，你有信心，你才會用心聽，用心聽，法才能入心，這叫做「入」。
所以我們若是信心受法，用進來，自然我們就能與法的道理，去體會到，所以，信入理現，很多道理，都是因為你一念的信心，所以，內心才能夠體會這個理。
本來就有這個理的存在，是我們不用心，我們就是信心還沒有啟發，所以我們沒有用心，去和這個，原來就有的道理契合，我們現在信心已經啟發了，所以一切道理能夠很明顯。
萬法歸真，自然一切的法，一理通，就萬理徹，所以所有一切的道理、法，就是因為有一個信字，所以道理才能和你契合，「信為道源功德母」，入信，法如海，你如果有信，這個法很多，很快就能入你的心來。
一直在說，法入阿難心，這個法如海，都是點滴都是在阿難的心裡，因為阿難對佛那分的信，所以點點點滴滴的法，都入阿難的心。
既然阿難，能夠入佛所說一切的法，他應該很相信，一切皆空，為什麼阿難還是稱「我」呢？我們人都是因為有我，都會自大，這就是我們凡夫，凡夫凡事都是以我為中心，所以起了執著，生很多煩惱，太自我，這就是凡夫。
但是阿難已經聽這麼多法，難道他還有執一個自我嗎？應該我們要知道，這個「我聞」的「我」就是說，世間人就是迷在法與理，不知道這個「我」是一個假相，不過阿難要將佛陀的教理入心，要說給大家聽，要讓大家相信，所以他要「如是我聞」，佛陀所說的真理是我阿難聽的。
所以就是這個法，要流布在世間，要隨著世間人所說的話，世間人的習慣也要有一個分別，所以知道每一個人的「我」，就是五蘊假我合起來的，所以才會一直說我、我，什麼叫做五蘊？大家都知道，色、受、想、行、識。
每一個人都不離開，這個色身，每一個人都不離開，我們日常生活中，和外面的境界一切所接觸，和外面的境界所接觸，心都有感受，就有這個意識，這個意識就有你，有他，有我，有青、紅、赤、白等等，這都是因為我去感受到，這就是隨著世俗，來稱這個「我」。
我有聽到，我有做到，我有感覺到，這個我叫做假我，因為阿難已經體會佛陀的教法，他已經透徹到我空，把這個五蘊分開之後，根本沒有一個我。
所以雖然都說真如真實，但是「我」就不真實，「我」是五蘊假合，不過為了要藉這個假相，才有辦法把這個法，正式讓大家了解，確實是我阿難所聽的，所以假名為我，假借一個名字來說是我。
當然這個「我」字，只是分一個賓主，是我、是你、是他，分別一下，要不然全都混在一起，要稍微分一下，才能用這個「我」字，所以稱為我。
耳聞，其實聽話到底是我，「我」，是什麼在聽，當然，也是要再借一個名相，耳朵聽，我聞，是耳朵聽的，所以《大智度論》裡面就說：
耳根不壞
聲在可聞處
作心欲聞
聽，其實是耳朵聽，我們的耳朵如果沒有壞掉，自然我們能聽到，我不能說耳朵聽，如是我聞，是什麼人的耳朵去聽的，我就是阿難，如是我聞，這個法是我阿難聽的，不是，如是耳聞，這個法是耳朵聽的，這樣能讓人相信嗎？
大家都有耳朵，所以阿難他自己就要說，是我，我聽到的，所以身在，我們這個耳朵只要有聲音存在，大家就都聽得到，也是有心要聽的人，才聽得進去。
你們大家坐在這裡，無心要聽，其實聽到別的地方去了，聲音在這裡，但是你的心在外面，把這個聲音，裡面的道理沒有入心，這樣也和沒有聽到一樣，所以率爾，率爾的耳識，就是這個耳朵聽到聲音，但是我們這個心識，意識沒有在用，只有耳朵聽到聲音。
我們大家，常常這樣，聽到別人在說話，但是我們的心忽然間有雜念起，別人在說，我們沒有聽清楚，我們就回頭問說，你剛才說的是什麼，一定是有聽到聲音，但是不知道他在說什麼話，所以聲音是有聽到，但是沒有用心識去聽它，這只是耳朵聽到聲，沒有入那個聲音裡面，去分別他在說什麼。
所以率爾，率爾就是聲起耳聞，那個剎那間有這個聲音，但是我們還要和意識會合，這個意識會合耳識，自然所說的話，你們才聽得進去，所以意識接觸外面的塵境，才能把東西分別清楚，聲音分別清楚，所說的道理能夠入心來。
阿難他是用他的智慧心，來聞佛的道理，所以他不是用率爾的耳識，不是，不是只是在佛的身邊，佛在講話是別人聽，他沒有心聽，不是，他是很用心聽。
所以他內心的意，和佛的聲音的境界完全會合，所以叫做眾緣和合，所以這叫做耳聞。
聞成就─我聞
今已隨世
流布五蘊假我也
阿難已達我空
實不計我
故名為假
要分賓主
乃稱為我
達耳曰聞
佛陀要講話，也不只是對阿難說，佛陀是應機逗教，這個時機到了，這個人的根機也成熟了，我要對這些人說話，這也叫做眾緣會合，阿難所聽到的，是眾緣會合的道理。
所以「我聞」，阿難所聽到的，是很多的道理會合起來，又有人這樣問，根是發於識，所以我們就會聽，聽就是耳聞。
為什麼要說「我聞」，剛才就說過了，雖然是耳根，在這個識裡，但是就是阿難要用心去聽，所以耳是五官分別，耳朵、眼、耳、鼻、舌、身，這都叫做五官，絕對就是分別。
去分別這個東西的形象，我們的五官，五官有五官不同的名稱，所以耳根是五官中其中的一根，所以身體是總，這樣，難道要說「身聽」嗎？身體聽不到，你把耳朵摀起來，你的身體還是存在，你的耳神經還是存在。
但是你把耳朵摀起來，根本你也不知道，現在有沒有在說話，有在說話，聲音是什麼聲音？不知道，這就是從這個「總」的當中，來分別這個耳，所以才會說「我」。
所以這個身體，我是阿難，整個身體的裡面，是我阿難聽的。
以率爾耳識
與同時意識
眾緣和合故得有聞
問：
耳根發識故聞
應云耳聞
何言我聞
答：
耳是五官之別
我乃一身之總
廢別
佛陀他說法二十年後，阿難出家才成為佛陀的侍者，做佛陀的侍者，既然是如此，二十年前佛陀所說的法，他都沒有聽到，這時候在結集經典，阿難怎麼能說「如是我聞」。
但是所回答的，有啊，有可能，因為佛陀要阿難做侍者的時候，是因為僧團所推薦，阿難聰明，阿難有智慧，阿難單純，阿難形象莊嚴，所以阿難聽佛陀說法之後，他都記得了，記憶又好又年輕，所以僧團中，推薦阿難為佛的侍者。
大家認為佛陀有年齡了，已經有年紀了，身邊一定要有一位為佛的侍者，所以大家所選擇的是阿難，阿難他能夠成為佛陀的侍者，當然是很歡喜。
但是他要做佛的侍者，他也有條件，向佛乞求三件事，第一，不著佛陀退下來的衣服，第二，不隨佛受單獨的供養，這是侍者，他為什麼要這樣？阿難是為了要避疑，避別人的議論，因為大家供佛的衣服，都是很好的，他如果穿佛陀退下來的衣服，阿難怕人家說佛陀偏護阿難。所以阿難不希望有人這樣議論，所以他第一個條件，就是不要穿佛陀退下來的衣服。
很多國王、大臣、長者，社會各階級的人，有時也會單獨請佛受供，不過阿難就說，佛陀若是單獨受請，他不要跟佛陀去，那是為什麼呢？因為供養佛陀一定會很豐盛，阿難覺得，我若隨佛陀受單獨供養，人家會議論，阿難，你很好，你隨佛，隨佛吃，所以都會吃得比我們好，阿難也不要。
可見我們知道，以前的人和現在的人一樣，都會有說閒話，阿難那時候就這麼想，不要讓人說長論短，所以不要穿佛陀退下來的衣服，不要單獨隨佛受請。
再來最重要的就是，佛陀二十年前所說過的法，我阿難都沒有聽到，我要求佛陀，將過去二十年前所說過的法，能重新再為我重說，再重新說過，不然二十年前所說過的法，我阿難都沒有聽到，釋迦牟尼佛覺得阿難的智慧，這三項的懇請，當然佛陀一一答應他。
問：
阿難是
佛成道之夜始生
至二十年方為侍者
二十年前所說之法
並皆不聞
何結集時通稱我聞耶
答：
有三義
佛命為侍者時
阿難從佛乞三願
不著退衣
不隨受請
二十年前未聞之法
重為說過
世尊許之
故未聞之法亦得聞也
各位學佛，我們要知道要如何入理，真的要入理，我們就是要有這分用心，我們若有用心，才能入這個道理，理就會顯現，萬法歸真。
但是阿難現在就是以，人我一如取相稱我，取世間的形象，他明知道人和我都是平等的，但是因為要分別流通，讓大家能相信，所以他才要將「阿難」，稱為「我」，這也是一種真實，取信於人間。
所以我們人人說話為了要取信，對啊，這是我說的沒錯，大家會問，這個話是什麼人說的，還是，要有一個源頭。
好吧，各位，學佛真如取從信心開始，所以請大家時時要多用心。
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