靜思晨語:【04月18日】主成就

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佛陀乃宇宙大覺者,無始來今此時過去,無量劫來唯一大事,佛陀他很呵護這個人間,這是從無始來今,他唯一的心願,就是希望人人能夠覺悟,能夠體會人間事物道理,所以他雖然示相入滅,但是宇宙浩瀚,永遠都是在這娑婆世界,呵護娑婆世界的眾生。

所以他是永恆地出現在人間,就是永恆住世,所以我們身為佛弟子,心一定要有佛,心中有佛,自然行中就有法,佛、法,永遠都是在我們的心,所以,佛恆時住世,恆時說法,真如常在,永遠永遠都是在世間,永遠永遠都是在為眾生說法,他的真如是永遠常住,這是我們人人要相信,要相信,我們所聽的法,都是從佛陀的智慧法海中,流露出來的,所以我們必定要相信,佛陀是永恆在人間。

佛陀乃宇宙大覺者
無始來今此時過去
無量劫來唯一大事
出現人間恆時住世
恆時說法真如常在

我們要了解佛,什麼叫做佛?大家都常常在聽經,知道,但是還是要跟大家說,佛德大圓,自覺、覺他、覺行圓滿,佛的德行很圓,好像天空的月,在十五日時,圓,十六日,更圓,所以是很完整的圓,為什麼會這麼圓滿呢?第一、他自覺,自覺、覺他。

不只是自己覺悟,還期望所有的眾生,都和他一樣,可以有這樣的境界,這樣的覺悟。

因為佛陀很相信,相信人人和他是平等,擁有清淨真如的佛性,所以他非常的堅信,真正堅定的信,信人人,也能跟他一樣覺悟,能夠了了明明,覺悟世間一切萬事物。

所以他除了自覺以外,他還要再覺悟其他,要覺悟其他,他就要很辛苦了,要走入人群,讓人人有機會接觸,所以常常說,佛陀一大化緣,化緣就是不管在什麼時候,他都是去接觸人群,去和人群結緣,這叫做化緣。

只要人群能夠遇到佛法,就起歡喜心,讓他看到佛,心起歡喜心,這就已經是一分歡喜緣,今世,生一個歡喜緣,來世,就有緣可度了,常常說一句話,佛度有緣人,過去如果沒有跟他,結一分歡喜緣,這一世絕對是度不到。

所以佛陀一世的化度機緣,所以要覺他,不是一世,眾生就能覺悟,他還有芸芸的眾生,愈來愈多,所以他要不斷回入娑婆,不斷和眾生結一分緣,啟發眾生一分歡喜心,自然眾生就能夠接受,能夠接受的緣,就能夠度化。

所以要從他自覺開始,他才能去覺人,去化度他人,讓人人有和佛平等的體悟。

除了自覺覺他,還要覺行圓滿,自覺,那就是獨善其身,我們佛弟子的四眾中也有獨覺,獨覺也是在無佛的時候,他也可以獨覺,只要有一個緣,即使是沒有遇到佛的時候。

過去生中有遇到佛,他來的這一世當中沒有遇到佛,不過他能獨覺,怎麼獨覺?四季,天地萬物,春夏秋冬,只是看到氣候,大地的東西在轉變,這樣他就能覺悟。

但是他是自覺,他缺少了緣,去覺他,所以佛陀希望我們,人人要和他一樣,自己自覺之後,還能夠覺他,所以,讓人人可以真正體會到,自覺、覺人,這種圓滿的行,就是我也自覺了,你也自覺了,我可以自覺來啟發你,你也一樣,自覺之後再去啟發他人,這樣才是圓滿。

自覺、覺他、覺行圓滿,這個行,我自覺,我這樣走,你覺悟,你也這樣走,這叫做轉法輪,這樣才是真正的圓滿。

所以說,佛陀和眾生,這種自覺、覺他、覺行圓滿,就是互相為師,稱為萬世師,就是,不是一生一世,萬生萬世,做眾生父,如師、如父。

主成就

佛德大圓
自覺覺他
覺行圓滿為萬世師
作眾生父也

佛,其實以梵語,應該叫做,佛陀耶,意思就是覺者,我們把它簡稱為佛,他是覺者,也是知者,他覺悟,覺悟天地萬物中宇宙的真理,他知道,知道前世,此世、來世,他常常都是常、無,知道常、無常法。

不管是過去、現在、未來,自古以來,天地萬物,無常哪,世間人都說是有常,但是世間是無常,或者是有常的法,無常是真空,有常是妙有,這種真空、妙有的法,在佛陀心靈裡,是明明歷歷。

只是我們凡夫,聽懂了、知道了,但是我們只是名相的知道,這個聲音,聽懂,耳聞聲音,知道我在說的這種語言,你們聽得懂這種語言,聽進去,知道了,就只是這樣而已,那種徹底覺悟還差得很遠。

所以我們要用法身,要跟隨佛陀萬世,但願我們這一世,能夠聽聞佛法,來世,還是一樣聽聞佛法,佛法是指引我們光明,向靜寂清澄,那種大涅槃的境界走,這是佛陀要我們和他一樣,走入那個寂光土,涅槃寂光土的境界,是靜寂清澄。
希望我們可以和他平齊,在這種寂光土的境界,所以他要不斷,一次再一次來接引,我們要有願,有願、有力,做這分,與佛不斷的緣,所以佛陀,他是來人間度眾生,要啟發讓我們知道,人世間一切事、物、理,都是無常。

無常中還有真常,所以無常就是空,空中就是有妙有,所以萬事物中,雖然你分解之後什麼都沒有,但是它還有它的因子的本性在,所以我們應該要很徹底相信。

具云佛陀耶
此云覺者
亦云知者
知三世常無常法故

佛陀是覺者,什麼叫做覺?覺就是覺察,我們眾生不知不覺,我們為什麼不知不覺?因為我們沒有用心去注意,每一種法,有它的法最深奧的機密在,那個奧祕,我們沒有去找,我們所看到的境界,是這樣,就是這樣而已,沒有好好的去追究。

就像這麼堅固的大地,為什麼經不起,這個風雨,帶給人間這麼多的災難呢?沒有再用心去思考,如果有用心去思考,就能夠知道,眾生共業。

為什麼眾生共業?眾生的作為,人口已經愈來愈多,人的欲念,心愈來愈大,整個山河大地,都一直把它破壞掉,所以佛陀看盡了天下間的事物,他不斷地教育我們,包含在經的道理裡面很多,我們要好好相信,入法的裡面。

我們的心,心中要將法入心來,好好去思考,我們才能找出這個道理的源頭,覺是知道,但是透徹全部了解,這樣才叫做覺悟。

「悟即照真本有」,悟就已經心靈智慧開啟出來,智慧光明能反照自身,真如本性,這個真如本性,是永恆的;察,就是「察了妄本空」,這個妄,就是無常,你看看這些東西是真的嗎?不多久就會謝掉了,花草謝了。

妄,妄就是,不是真的,不是真的,是什麼?就是空的,雖然你們每天都看到,我的前面有一盆花,其實他們兩三天就要換一次,所以住無恆住,沒有常常在這裡。

所以,這個察字,則是了解,了解那個東西形象,是妄,是很多東西會合起來,才構成這個名。

覺謂覺察
覺悟
悟即照真本有
察則了妄本空

很喜愛的東西買進來,買進來,多麼的貴重,擺設得家裡很堂皇,一場水淹過了,那些東西都要丟掉了,已經變成垃圾,已經一堆的垃圾,不知道要怎麼處理?

這些東西,不是各形各色的名字,它通稱的名字叫做垃圾,不能用了,那就是空了。所以妄本空,這個妄,本來就是空,「則不逐於妄」,我們既然知道,我們就不要再去追逐,這個妄,我們知道這個色本來是空,男女之間那種愛,也是本來是空,糾纏之後,再來就是苦了。

很多的苦都是因為,根對色,交結起來,所以有很多的苦,造成了很多眾生的迷,所以我們要覺悟,不必去追。

真本是有,真本來就有了,原來就有了,佛陀說,人人本性都是與生俱來,這個真如本性,本來就是有了,在佛不增,在凡不減,所以真,本就是有的,真有,妙有,則不迷於真。

我們知道這個是真的,是有,但是我們就不必去執著,所以,真、妄、明,全都明,我們知道我們是真,就像佛已經成佛了,為什麼還要再來人間?為什麼還要設這麼多法,來化度眾生?他如果執著,我已經成佛了,成佛我就取入寂光土,這樣就好。

但是不是,佛陀沒有執著在,他已經成佛在寂光土裡,他還是不忍眾生受苦難,所以他成佛的目的,就是一大事因緣,為了要來,開示悟入眾生佛的知見,所以佛他的偉大就是在這裡。

所以真妄很分明,唯有佛能夠獨稱。

妄本空則不逐於妄
真本有則不迷於真
真妄既明
唯佛獨稱之

釋迦牟尼佛,他能夠獨稱為圓覺,這個覺,自覺、覺他、覺行圓滿,這就是佛性,真如的佛性,不執著在那個覺,當然他更看盡了這個妄,都很了解,這樣以身作則,走入人群來度化眾生。

各位,我們要時時用心,真如本性,我們要覺察,我們要覺悟、知道,我們還要向內找,找出我們的真如本性,如果你有去發現到了,那就是覺了,是悟了。

所以請大家,用心體會真如本性,覺悟之後的行,覺行要圓滿,你如果不去實行,就算有覺,也是獨覺,也是小乘,這不是圓滿的覺,所以人人要多用心啊。

http://www.youtube.com/watch?v=jfapohEykjo&feature=player_embedded

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