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佛陀乃宇宙大覺者，無始來今此時過去，無量劫來唯一大事，佛陀他很呵護這個人間，這是從無始來今，他唯一的心願，就是希望人人能夠覺悟，能夠體會人間事物道理，所以他雖然示相入滅，但是宇宙浩瀚，永遠都是在這娑婆世界，呵護娑婆世界的眾生。
所以他是永恆地出現在人間，就是永恆住世，所以我們身為佛弟子，心一定要有佛，心中有佛，自然行中就有法，佛、法，永遠都是在我們的心，所以，佛恆時住世，恆時說法，真如常在，永遠永遠都是在世間，永遠永遠都是在為眾生說法，他的真如是永遠常住，這是我們人人要相信,要相信，我們所聽的法，都是從佛陀的智慧法海中，流露出來的，所以我們必定要相信，佛陀是永恆在人間。
佛陀乃宇宙大覺者
無始來今此時過去
無量劫來唯一大事
出現人間恆時住世
恆時說法真如常在
我們要了解佛，什麼叫做佛？大家都常常在聽經，知道，但是還是要跟大家說，佛德大圓，自覺、覺他、覺行圓滿，佛的德行很圓，好像天空的月，在十五日時，圓，十六日，更圓，所以是很完整的圓，為什麼會這麼圓滿呢？第一、他自覺，自覺、覺他。
不只是自己覺悟，還期望所有的眾生，都和他一樣，可以有這樣的境界，這樣的覺悟。
因為佛陀很相信，相信人人和他是平等，擁有清淨真如的佛性，所以他非常的堅信，真正堅定的信，信人人，也能跟他一樣覺悟，能夠了了明明，覺悟世間一切萬事物。
所以他除了自覺以外，他還要再覺悟其他，要覺悟其他，他就要很辛苦了，要走入人群，讓人人有機會接觸，所以常常說，佛陀一大化緣，化緣就是不管在什麼時候，他都是去接觸人群，去和人群結緣，這叫做化緣。
只要人群能夠遇到佛法，就起歡喜心，讓他看到佛，心起歡喜心，這就已經是一分歡喜緣，今世，生一個歡喜緣，來世，就有緣可度了，常常說一句話，佛度有緣人，過去如果沒有跟他，結一分歡喜緣，這一世絕對是度不到。
所以佛陀一世的化度機緣，所以要覺他，不是一世，眾生就能覺悟，他還有芸芸的眾生，愈來愈多，所以他要不斷回入娑婆，不斷和眾生結一分緣，啟發眾生一分歡喜心，自然眾生就能夠接受，能夠接受的緣，就能夠度化。
所以要從他自覺開始，他才能去覺人，去化度他人，讓人人有和佛平等的體悟。
除了自覺覺他，還要覺行圓滿，自覺，那就是獨善其身，我們佛弟子的四眾中也有獨覺，獨覺也是在無佛的時候，他也可以獨覺，只要有一個緣，即使是沒有遇到佛的時候。
過去生中有遇到佛，他來的這一世當中沒有遇到佛，不過他能獨覺，怎麼獨覺？四季，天地萬物，春夏秋冬，只是看到氣候，大地的東西在轉變，這樣他就能覺悟。
但是他是自覺，他缺少了緣，去覺他，所以佛陀希望我們，人人要和他一樣，自己自覺之後，還能夠覺他，所以，讓人人可以真正體會到，自覺、覺人，這種圓滿的行，就是我也自覺了，你也自覺了，我可以自覺來啟發你，你也一樣，自覺之後再去啟發他人，這樣才是圓滿。
自覺、覺他、覺行圓滿，這個行，我自覺，我這樣走，你覺悟，你也這樣走，這叫做轉法輪，這樣才是真正的圓滿。
所以說，佛陀和眾生，這種自覺、覺他、覺行圓滿，就是互相為師，稱為萬世師，就是，不是一生一世，萬生萬世，做眾生父，如師、如父。
主成就
佛
佛德大圓
自覺覺他
覺行圓滿為萬世師
作眾生父也
佛，其實以梵語，應該叫做，佛陀耶，意思就是覺者，我們把它簡稱為佛，他是覺者，也是知者，他覺悟，覺悟天地萬物中宇宙的真理，他知道，知道前世，此世、來世，他常常都是常、無，知道常、無常法。
不管是過去、現在、未來，自古以來，天地萬物，無常哪，世間人都說是有常，但是世間是無常，或者是有常的法，無常是真空，有常是妙有，這種真空、妙有的法，在佛陀心靈裡，是明明歷歷。
只是我們凡夫，聽懂了、知道了，但是我們只是名相的知道，這個聲音，聽懂，耳聞聲音，知道我在說的這種語言，你們聽得懂這種語言，聽進去，知道了，就只是這樣而已，那種徹底覺悟還差得很遠。
所以我們要用法身，要跟隨佛陀萬世，但願我們這一世，能夠聽聞佛法，來世，還是一樣聽聞佛法，佛法是指引我們光明，向靜寂清澄，那種大涅槃的境界走，這是佛陀要我們和他一樣，走入那個寂光土，涅槃寂光土的境界，是靜寂清澄。
希望我們可以和他平齊，在這種寂光土的境界，所以他要不斷，一次再一次來接引，我們要有願，有願、有力，做這分，與佛不斷的緣，所以佛陀，他是來人間度眾生，要啟發讓我們知道，人世間一切事、物、理，都是無常。
無常中還有真常，所以無常就是空，空中就是有妙有，所以萬事物中，雖然你分解之後什麼都沒有，但是它還有它的因子的本性在，所以我們應該要很徹底相信。
具云佛陀耶
此云覺者
亦云知者
知三世常無常法故
佛陀是覺者，什麼叫做覺？覺就是覺察，我們眾生不知不覺，我們為什麼不知不覺？因為我們沒有用心去注意，每一種法，有它的法最深奧的機密在，那個奧祕，我們沒有去找，我們所看到的境界，是這樣，就是這樣而已，沒有好好的去追究。
就像這麼堅固的大地，為什麼經不起，這個風雨，帶給人間這麼多的災難呢？沒有再用心去思考，如果有用心去思考，就能夠知道，眾生共業。
為什麼眾生共業？眾生的作為，人口已經愈來愈多，人的欲念，心愈來愈大，整個山河大地，都一直把它破壞掉，所以佛陀看盡了天下間的事物，他不斷地教育我們，包含在經的道理裡面很多，我們要好好相信，入法的裡面。
我們的心，心中要將法入心來，好好去思考，我們才能找出這個道理的源頭，覺是知道，但是透徹全部了解，這樣才叫做覺悟。
「悟即照真本有」，悟就已經心靈智慧開啟出來，智慧光明能反照自身，真如本性，這個真如本性，是永恆的；察，就是「察了妄本空」，這個妄，就是無常，你看看這些東西是真的嗎？不多久就會謝掉了，花草謝了。
妄，妄就是，不是真的，不是真的，是什麼？就是空的，雖然你們每天都看到，我的前面有一盆花，其實他們兩三天就要換一次，所以住無恆住，沒有常常在這裡。
所以，這個察字，則是了解，了解那個東西形象，是妄，是很多東西會合起來，才構成這個名。
覺謂覺察
覺悟
悟即照真本有
察則了妄本空
很喜愛的東西買進來，買進來，多麼的貴重，擺設得家裡很堂皇，一場水淹過了，那些東西都要丟掉了，已經變成垃圾，已經一堆的垃圾，不知道要怎麼處理？
這些東西，不是各形各色的名字，它通稱的名字叫做垃圾，不能用了，那就是空了。所以妄本空，這個妄，本來就是空，「則不逐於妄」，我們既然知道，我們就不要再去追逐，這個妄，我們知道這個色本來是空，男女之間那種愛，也是本來是空，糾纏之後，再來就是苦了。
很多的苦都是因為，根對色，交結起來，所以有很多的苦，造成了很多眾生的迷，所以我們要覺悟，不必去追。
真本是有，真本來就有了，原來就有了，佛陀說，人人本性都是與生俱來，這個真如本性，本來就是有了，在佛不增，在凡不減，所以真，本就是有的，真有，妙有，則不迷於真。
我們知道這個是真的，是有，但是我們就不必去執著，所以，真、妄、明，全都明，我們知道我們是真，就像佛已經成佛了，為什麼還要再來人間？為什麼還要設這麼多法，來化度眾生？他如果執著，我已經成佛了，成佛我就取入寂光土，這樣就好。
但是不是，佛陀沒有執著在，他已經成佛在寂光土裡，他還是不忍眾生受苦難，所以他成佛的目的，就是一大事因緣，為了要來，開示悟入眾生佛的知見，所以佛他的偉大就是在這裡。
所以真妄很分明，唯有佛能夠獨稱。
妄本空則不逐於妄
真本有則不迷於真
真妄既明
唯佛獨稱之
釋迦牟尼佛，他能夠獨稱為圓覺，這個覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這就是佛性，真如的佛性，不執著在那個覺，當然他更看盡了這個妄，都很了解，這樣以身作則，走入人群來度化眾生。
各位，我們要時時用心，真如本性，我們要覺察，我們要覺悟、知道，我們還要向內找，找出我們的真如本性，如果你有去發現到了，那就是覺了，是悟了。
所以請大家，用心體會真如本性，覺悟之後的行，覺行要圓滿，你如果不去實行，就算有覺，也是獨覺，也是小乘，這不是圓滿的覺，所以人人要多用心啊。
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