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佛性圓覺住常寂光
為度眾生迴入娑婆
應眾生法隨機應緣
住靈山會化緣成就
這是釋迦牟尼佛，他覺悟之後，能夠體會了本性，我們人人都是有我們的本性，我們能夠與我們的本性相會，那就是最圓滿的覺悟，自覺、覺他、覺行圓滿，是一個最圓滿的覺悟。
人人的覺性就是如此的光明，智慧就不會受煩惱所遮蔽，我們過去不是說過，十地菩薩，只是在十地就有燄慧地，燄慧地就是智慧發光，何況是到佛的境界，但是到佛的境界，他的智慧之光，那就是真正的寂靜了。
佛的圓覺是常住寂光，就是真正的寂靜光明，所以常涅槃，我們說佛陀的圓寂叫做涅槃，其實佛陀他的心境，永遠都是在寂光土中，不生不滅，這樣才是叫做圓覺。
所以為度眾生、迴入娑婆，示相生滅，現這個形象來度眾生，應眾生法，應著眾生的法，日常的生活都和眾生一樣，凡夫衣、食、住、行，佛陀也就是與眾生一樣，這樣的生活，這無非就是要走入人群去，隨機應緣。
住靈山會化緣成就，要講這部經的時候，是在靈鷲山，其實在靈鷲山，不只是講《法華經》，很多經典都是住靈鷲山演說的，不過這一次，住靈鷲山所說的教法，那就是與過去不同，是圓教。
就是在六成就裡面，其中特別提出的六成就之一：
六成就：
1 如是：信成就
2 我聞：聞成就
3 一時：時成就
4 佛：主成就
5 在某處：處成就
6 與眾若干人俱：眾成就
佛陀，佛就是講法的人，他是已經自覺，什麼叫做自覺？自知有佛性，自己先知道自己有佛性，相信人人，我們要來修行，我們自己也應該要自知，相信自己有佛性，我們才願意來修行。
到底要用什麼方法，來回歸我們的本性自覺呢？這就是我們要自己先知道，所以叫做自覺，自知有佛性。
你看還有多少人，迷迷茫茫在生活中，你跟他說，有佛，人人有佛性，他不相信，不相信人人有佛性，他怎麼會想要修行呢？有的人是因緣不夠，連「佛」這個字都不曾聽過，他怎麼知道還有佛的覺性呢？更不知道了。
所以我們大家很有福，生在這個地方，而且佛法這樣能夠流傳中國，從中國很多的大德祖師，將佛法再流傳來到台灣，我們生在台灣這個時代，生活很平順、安穩，讓我們能夠聽到佛法。
在安穩中的生活裡，我們知道要自覺，我們知道要來修行，我們既然自覺了，我們更要覺他，覺他就是了解，不只是自己有佛性，其實眾生悉有佛性，不是只有人類而已，蠢動含靈皆有佛性，這是佛所說的法，所以他很尊重眾生的生命，他很疼惜眾生，因為所有有生命的東西，他都是知道他有佛性。
所以佛的《本生經》，什麼樣的動物，他都有經歷過，他生在那種動物中，這樣來化度人類，化度同道的生物，在六道中他來來回回，這樣無不都是為了覺他。
所以，迴入娑婆，大家都知道，娑婆就是堪忍的世界，這個堪忍的世界是很苦的，他已經清明自在，但是還是再迴入，就是要應眾生的根機來度化，所以自覺，還要再覺他，才能夠覺行圓滿。
所以修行、修行，修心養性，端正行為，這樣叫做修行，我們要常常提醒自己，我們既然有與佛同等的佛性，我們也能夠成佛，不過我們外行要端正，端正行為，佛陀的教規，我們到底是不是信受奉行，奉行著佛陀的教規，我們如果能有這樣，這就是行。
佛陀的時代，他如願，他將他的願，發心如願開始，無量劫以來，生生世世六道中，不斷度化眾生，這就是他的願、他的行，所以「願行」，願是在內心，行就是實踐實行，所以為了現相度眾生，讓人人知道有佛性，自己也不斷一一去啟發，這樣去覺他，這就是行動，在行動中看到人人可以覺悟，這樣叫做覺行圓滿。
圓滿就是自他無二的佛性，已經大家都知道，我的本性行和佛的本性平等，這就是我們人人都要了解的。
又《涅槃經》云
自覺自知有佛性
覺他眾生悉有佛性
圓滿自他無二佛性
所以自覺是別於凡夫，我們現在既然自覺，那就是和這些凡夫不同了，因為凡夫還在懵懂中，他不想去求，第一，不知道，第二，不想去精進，這就是凡夫，還是生活在懵懂中。
覺他就是別於二乘，和二乘不同，二乘就是自覺，獨善其身，只是覺悟我自己就好了，我自己守得住，都不去管別人，別人是怎麼樣的行為，不要管他，這樣不對，看到別人在造業墮落，這樣要起不忍心，我們要用同事度、同修度，一起共修同處，我們應該要用方法，如何來攝度眾生。
不要看眾生在造業，我們還是一樣由他去，這樣就不可以了，有緣的，我們就要趕快度化他，不要獨善其身，我們修行就要修大乘法，所以自己自覺，了解之後，我們要趕快，讓大家也願意來了解，我們能修善法，我們也要牽引人人來修善法，這才是我們真正修行的目標，所以覺他是別於二乘。
圓滿是別於菩薩，菩薩還沒有很圓滿，還是在學地之中，我一邊學，上求佛道，我要下化眾生，我們還不知道的地方還是有，那種微分的煩惱還存在。
看看，我們大家是不是，都是發心來修行呢？是不是還有，我，我的見解還存在呢？日常的生活中，你這樣做不對，是我這樣才對，什麼人怎麼樣，什麼人不對，好像我們還有這個微分的煩惱，我們還有微分，還沒有真正透徹了解，所以還有微分的煩惱。
雖然我們發菩薩心，行菩薩道，不過我們還沒有很圓，還沒有徹底到佛的境界，所以圓滿就是，已經真正很透徹圓融，這才是真正的圓覺，所以是非我們要分得清楚，不只是做好人，有的人是一種濫好人，只知道要做好人，是非分不清，有時候自誤誤人，這樣也不對，這就是沒有智慧，智慧還沒有很圓滿。
所以我們圓滿，就是要在菩薩的境界再超越，不管什麼樣的境界現前，我們的心要安然自在，但是為眾生所造作的行動，要積極，這樣才能慢慢到圓覺的境界。
自覺別於凡夫覺他別於二乘
圓滿別於菩薩
又靈山會說法主
迦毗羅衛國
淨飯王太子出家成道
別號釋迦牟尼
若非大聖覺者
孰能演此一乘大法
故云主成就
尼泊爾是佛陀的故鄉，在過去古代叫做迦毗羅衛國，哪怕是佛陀的故鄉，同樣是在這個地球上，眾生若有造業，眾生共業，同樣還是會受災難，佛陀在這個娑婆世界，就是因娑婆世界苦難偏多，何況眾生不斷地共業愈來愈大，所以現在的地球，頻頻都有災難，地、水、火、風，四大不調。
所以在迦毗羅衛國那個國家，還是一樣，在尼泊爾常常都有災難，佛是在二千多年前，淨飯王的太子，他的思想觀念別於凡夫，與凡夫不同，他能體會到，人生為什麼怎麼不平等。
人生為什麼有四大苦、生、老、病、死，哪怕身為國王，他看到他的父王，一年以比一年老了，一年比一年的身體不如了，這樣的老苦，接下來就是身體欠安，病也是苦，盡頭呢？那就是自然法則，那就是死，生離死別也是苦，哪怕身為國王，擁有他的國土天下，還是一樣不離開這個四大苦。
所以他開始要去追求，要如何才能脫離了這四大苦，如何才能，不要有四姓階級的分別，人要如何才能平等，互相尊重，這也就是他的目標，所以去追求真理，出家修行，終於成道了。
所以覺悟之後，別號叫做釋迦牟尼佛，這就是釋家族的覺者，充滿了智慧，充滿了慈悲，這叫做「能仁」是智慧慈悲，悲智雙運的覺者，所以叫做釋迦牟尼佛。
想想看在這個，《法華經》靈山會上的講主，就是說法主，若不是大乘覺者，怎麼有辦法將人間法，世出世法，怎麼樣能將它鋪出一條，菩薩康莊的大道，讓人人向著這條大道走，這就是這位大覺者他做得到，他能將這些法入人人的心，將人人的心中，開出一條覺道出來，這叫做自覺、覺他，覺行圓滿的大覺者。
就是這個法華會，就是靈山會的講主，講法主，也是說法主，這六成就中叫做「主成就」，佛就是講法主成就。
各位學佛，自覺、覺他、覺行要圓滿，才算是真修行者，我們大家要知道佛性圓覺住常寂光，我們的心要常常寂靜光明，顯露出來，這樣我們才是真正學佛，我們自己與佛平等，我們也有常寂光的本性在，佛陀就是為了度眾生，他才會迴入娑婆，現相和我們的生活一樣，就是要隨機應緣。
所以現在己經因緣成熟，住在靈山會，與大眾說法，所以請大家既是學佛，我們一定要時時多用心。
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