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如是眾所知識
大阿羅漢等
復有學無學二千人
《法華經 序品第一》
在《法華經》裡面，前面已經說過了，這個法會裡，有一萬二千位的，比丘、比丘尼眾，首先就介紹了，大阿羅漢，從憍陳如開始，一直到阿難、羅睺羅，總共有二十一位。
這麼多人裡面，才開始介紹這二十一位，所以應該說起來，相識滿天下，相知有幾人，天下人眾多，信正念正少。
相識滿天下
相知有幾人
萬二千人中
知識二一人
如是眾所知識
大阿羅漢等
這就是要跟大家說，雖然一個僧團有這麼大，其實這麼多人，能讓人認識的，到底是沒有幾個人，這二十幾位，可以說是代表者，因為，他們才德兼備，不管是他的才華、他的德行，都很俱全，就是受人人所崇重、信仰的人，這就是代表者。
知、識，知，就是知道，什麼人你知道嗎？有聽說過了，知道；識，我見過面了，這就是，知識，能在佛陀的身邊周圍，佛陀能夠叫出他的名字，而且，能夠代替佛陀，在外面弘揚佛法，這在「師」所認識，知識的人。
「友」就是同修者，佛的四眾弟子，除了比丘、比丘尼的修行者，人人都認識，這幾個人，相信不管在內修行，在外修行，都是人人所認識的。
但是前面所說的，萬，這萬多人，是不是人人都能夠互相認識，可能也沒有辦法，所以說起來，這二十多位，除了「師」跟「友」，都是很認識他，很了解他，跟他很相識，這就是，師友之稱。
又是，聞名曰知，又見面者曰，識，知，是大家都聽到，知道，但是還沒有見過面；見面之後叫做，識，是目犍連，或者是舍利弗，雖然曾聽過，沒見過面，就無法知道，你就是叫做舍利弗，你叫做目犍連，經過見面之後，有介紹才知道張三李四，這才能認識，這就是「知」；知，以解了為義，識，以明解為義。
知識者師友之稱
又聞名曰知
見面曰識
知 以解了為義
識 以明解為義
《法華經 序品第一》
所以這二十一位在僧團中，人人所了解，人人所認識，大家都共同稱讚敬仰的人，他們都是通達，解了，解了佛法，通達事理。
佛陀所說法，從四十二年前，從阿含、方等、般若等等，一路走過來，是大小乘法，他們都清楚，懂得選擇什麼樣的法，就是適應什麼樣的根機，什麼樣的人可以應機逗教，所以這幾位，都是代替佛陀在外面弘法，跟隨在佛的身邊，所以稱為大阿羅漢。
再者，這「等」字，就不只是只有這幾位，還有，這萬二千人大部份，都已經有得阿羅漢(果)；還有部分，也不是全部，能夠到達極頂阿羅漢(果)位，不過人們都認識他。
像阿難，大家還記得，佛陀圓寂之後，為了要結集經典，迦葉尊者就指責阿難，他內心的煩惱還沒有完全去除，所以他就將他趕離開，編集經典的地方，這就是要跟大家說，諸阿羅漢中，不是大家都得到阿羅漢(果)，因為其中像阿難這樣的人，也不少。
「復有學無學二千人」，還有「有學」及「無學」的人，就是「內護聲聞」，佛陀有四眾弟子，現在所說的是，內護的二眾，就是出家的二眾，就是比丘、比丘尼，這裡面還有很多沒有列出名字，但是他們也有德，只是沒有列出他的名字。
言大阿羅漢等者
等此諸阿羅漢
眾中非盡已證阿羅漢
如阿難輩是也
復有學無學二千人
內護聲聞比丘中
無名大德眾也
出家的弟子中，凡是聲聞，就是在修習戒定慧，有未學、未圓滿，學還沒有圓滿的人，叫做「有學」；不知道大家了解嗎？「有學」就是說我還沒有學完。
我們假如說大學，大學一年、二年、三年，我還沒有到四年，大學畢業之後，我還在修碩士，碩士修完了，我還在修博士，這意思就是說，在學的階段，還沒有到達極頂，還沒有到達博士的階段。
意思就是說，修習在戒定慧之中，學未圓滿者，叫做「有學」。
戒定慧，是我們修行者，非常重要的一個法門，修學，我們假如沒有戒，我們的心，無法定下來，心無法定下來，就是因為煩惱多，為什麼會有煩惱？
因為我們沒有防非止惡，我們沒有將我們的軌道，規矩守得好，所以我們的心，無法定、無法靜、無法安，所以我們必定要先守戒，守戒，我們的心就能夠安定，心安定下來，我們才能夠智慧明瞭，所以，修學佛法，戒、定、慧，叫做三無漏學。
大家要記得，漏，就是煩惱，我們有戒、有定、有智慧，我們才能心無煩惱，我們若是戒定慧還沒有具足，這就是我們還有學的空間。
凡聲聞等眾
修習戒定慧
學未圓滿者為有學
各位，學的空間，可能我們還很大，所以我們必定要積極精進，人生易過，時間很快就過去了，是日已過，命亦隨減，我們的身是載道器，有我們的身體，我們才能面對著人間，人間、眾生，他們的一切，都是我們所學的對象。
所以我們若沒有芸芸眾生，我們就沒有修學的機會，佛陀的教法，無不都是針對眾生，我們如果不能應用，就好像我們只是讀書，沒有進入研究，沒有在研究，我們無法證實所讀的過程。
這就是，學佛必定要真正身體力行，在芸芸眾生中，去了解，眾生的煩惱是什麼？眾生心病在哪裡？要如何去救濟眾生的心病？要如何能去除眾生的煩惱？這就是佛陀來人間，最重要的目的。
我們既然學佛者，我們必定要跟佛一樣，除了了解道理，我們還要再行於教法，要實際行動，上求佛道、下化眾生，所以我們的空間還很大，在芸芸眾生中，將我們所學的，如何才能到戒的程度，不會受外面，種種的欲念，動了我們的心，到那個時候，才是正式的，我們戒心足夠。
因為我們在這個芸芸的眾生裡，各人習氣不同，各人的煩惱不同，尤其是，人間，欲的陷阱很多，我們可以這樣戰戰兢兢，如履薄冰，不會受到外面欲的境界，誘引了我們的心，我們不受芸芸眾生習氣不同，動了我們的煩惱，沒有瞋，沒有癡念，這表示我們的心已經安住，也就是安定在佛法中，這叫做戒、定。
我們若是與人相處，動不動就被人影響了我們的心，若這樣發怒，或者是起煩惱，這就可以證明，我們的功力還不到，所以我們還要再積極，要用心，要磨練我們自己。
讓我們煩惱的，不是錯在別人，是錯在自己，我們的定力不夠，所以我們要再精進。
我們若是定力夠，自然智慧(增長)，面對著芸芸的眾生，可以應根機、去施教，而不會來困擾我們的心，這樣智慧明朗，自然就世間無難事。
所以我們在戒定慧，我們必定要很用心，還有這麼廣的空間，表示我們的功夫還不到，還要學、還要學，這就是學未圓滿者為「有學」，這就是還要學的地方。
已證阿羅漢果即為無學，到了阿羅漢果，就一切的煩惱都去除完了，他才可以證果，從初果、二果、三果、四果，這要看他戒定慧的功夫；如果通達、了徹了，自然世間與事無爭、與人無爭、與世無爭，一切的煩惱都放下了，這樣到這個時候就是「無學」。
有的時候我們自己想想看，我們到底是不是，和人還在爭，是、非、長、短，我們和人還有這樣在爭嗎？面對著複雜的事相時，我們是清楚或者是不清楚，清楚的，我們若是明了道理，自然事相很快就可以解決，是非明了。
是，就是是，非，就是非，但是是非，自在道理裡，所以我們若是可以，了解這些人我是非的道理，若可以很清楚，可以無爭無求，這就是無學，這「以無須再學」，不用再學。
至進趣圓滿
已證阿羅漢果
則為無學
以無須再學也
各位，我們是不是有到這樣的程度，學佛說來是很簡單，但是真的要做到，實在是還有一點的困難，這一點的困難，就是在毫釐間，因為我們的念，一念偏差，自然就差以千里。
所以修學說簡單，就是顧好這念心，我們這念心，如果可以時時，都是在戒定慧裡面，這樣我們對人生道理，絲毫都沒有偏差過。
所以說《法華經》就是很期待，佛陀就是希望這些弟子，出家的弟子，修小乘法者，可以轉小為大，所以有這麼多，萬二千人，這麼多人，一直到有學無學二千人俱。
這有多少啊？我們可以想像，那場面是多麼的盛大，所有的出家眾都是聚集在一起，要來聽佛陀講說《法華經》，那真的是，相識滿天下，相知有幾人呢？有多少人？ 所以說，雖然天下人眾多，信正、念正的人還沒有很多，佛陀在世的時候都這樣了，何況是我們現在末法的時代，所以我們很不容易遇到了佛法，還能在菩薩道中，我們一進佛門來，就已經在菩薩道，我們要很感恩。
不同的時代，不同的眾生根機，這部經就是最適合現在的眾生，應該就是要，轉小為大的時候，應該自利利他的時刻，苦難偏多，需要菩薩在人間。
所以菩薩所緣，緣苦眾生，各位，大家要發菩薩心，入菩提道，路還很遙遠，請大家時時要多用心。
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