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學佛者立志精心
向菩提覺道精進
直至清淨法界也
學佛，就是要立志精心，向菩提覺道精進，直至清淨法界，這是我們學佛者應該立的志願。
既然我們要學佛，我們一定要立志，更是要精心，「精」是不雜，這個心念就是用，真正清淨無染的心，立志學佛，我們的目標，是向菩提覺道去精進，一直到達清淨法界的境地，這才是我們學佛者的正向修行。
甚至修行，學者、覺也，我們要學，學到盡頭就是覺，前面我們說過，阿耨多羅三藐三菩提，那就是無上正等正覺。
無上正等正覺，就是和其他的外道不同，學佛乃是真空妙有，最微細的道理，也就是取於中道，這條康莊菩提大直道方向，才是我們所要學的。
所以我們若能覺悟到正覺，而沒有受邪道把我們誘引，不偏邪，哪怕是毫釐之間，我們的念頭，還是精而不雜，若能如此我們就能進而不退。
最擔心的就是修行路中，有什麼樣的偏邪境界，展現在我們面前，讓他有偏差的誘惑，這是我們學佛者很大的障礙。心精而不受其他的障礙、誘引，這樣才能夠向正覺的道路精進，而不退轉。
正覺者
則別於外道邪覺也
得進而不退也
我們若能到正等正覺不退轉，這個層次，我們就能：
皆得陀羅尼
樂說辯才
轉不退轉法輪
《法華經 序品第一》
「陀羅尼」，就是「總持」的意思，就是在一個字當中，我們就能通達無量的法門，所以「於一字能通無量義」，說一項，我們應該要知道很多，根機比較高的，聞一知十，根機比較鈍的，說十得一，這就是要看我們的根機，是利或鈍。
但是這些菩薩，等覺菩薩已經是悲智雙運，在正覺中已經到不退轉了，所以當然也是到「陀羅尼」的境界，就是「總持」的法門，已經都很通達無阻了，所以已經「皆得陀羅尼」，這些菩薩都己經得到「陀羅尼」，總持之法。
所以「一門能攝無量義」，我們若能從一道門進去，裡面的義理已經每項都瞭解，這叫做「總持」的意思，從一個字，我們能夠知道無量的法門，從一門能攝持無量的義理，這就是法。
舉一能通達無量義，也就是總一切法，持一切善，我們若能通達這個道理，所有一切的法，無不都是陀羅尼中。
我們總持之內，就如一張網，網子展開是很大件，我們若知道那網子的，繩子的源頭，撒出去是那麼大，從源頭收，拉回來，就是這樣束起來，就是一個口，再拉開，撒出去又很大，同樣的意思。
法就是只有一個門，讓我們進去，我們，門走對了，自然裡面所有的東西，我們都很清楚，所以叫做，「總一切法、持一切善」。
佛陀的教理，我們很通徹，我們在人群中要如何施用，如何才能夠教育眾生，也能轉眾生的惡念為善，這必定就是要用對法，我們若用錯法，不對根機，可能我們所用的法就全部錯。
所以說，我們要知道總持的方法，所做，所面對的一切，都不會偏差，所以說總一切法、持一切善，就是陀羅尼，甚至它能攝無量義，收攝回來，所有的義理，就是一項，這項道理，我們瞭解了，放出去就有很多，包含著無量義。
就如《法華經》裡面，有「萬億旋陀羅尼」，「萬億旋陀羅尼」，意思就是說，你得一法很清楚了，那就是得無量義，就是入「旋陀羅尼」。
「旋陀羅尼」，就是法門中最圓滿具足，出沒無礙，這叫做「旋陀羅尼」，在一法中悠遊自在，無量法中，我們都很圓滿具足，不管是什麼法，出世間法、入世間法，我們出入無礙，所有的法都瞭解，所有的善，我們都做得到，這叫做總持，也就是陀羅尼的法。
皆得陀羅尼
此云總持
於一字能通無量法門
於一門能攝無量義理
所謂總一切法
持一切善
攝無量義也
廣說有無量
如萬億旋陀羅尼是也
我們若能「得陀羅尼」，我們就能「樂說辯才」，那就是無礙了，樂說，就是很歡喜說，得一善拳拳服膺，有了善法，永遠都是在我們的心中，看到人，我們能這樣很多，一項道理，我們能為他解釋，不瞭解，讓他瞭解，讓他很歡喜接受，看到人歡喜接受，我們愈講愈歡喜，愈教愈有心得，這就是樂說，那無礙裡面有四項：
四無礙辯：
法無礙 義無礙
詞無礙 樂說無礙
於法門中
一、法無礙：
於世出世法 說不謬故
我們若能得法，不管是處世的方法，或者是出世的方法，我們都能夠清楚，教人如何處世，待人接物，在世間法倫理、道德，或者是忠孝節義等等，做人的道理，我們能夠清楚。
出世呢？要如何能夠瞭解道理之後，心無執著，沒有掛礙，不受世間種種事物，來妨礙我們修行的道念，出世的方法也要很瞭解，所以「於世出世法」，「說不謬故」，都不會被斷掉，可以很簡單、很深入，深入又很簡單，讓人人聽得懂，做得到，這就是法無礙，也就是世出世法無礙的意思，沒有被亂掉。
第二，就是義無礙：
二、義無礙：
於權實等義
所說盡理故
也是在權、實的道理無礙，「權」，大家都知道，「權」就是方便法，有的人真正的道理講不通，但是要用耐心，好好地來牽引教導，適應他的根機，降伏他的心，安住他的念，這樣慢慢地，再將他帶入真實的道理，所以這就是「權」。
「實」就真實法，行菩薩道，開始叫他如何自愛，如何教他，然後教他，你要如何去愛人，自愛、愛人，就是自覺、覺他、覺行圓滿。
所以說起來，不管是方便法和真實法，所說的道理，都是很透徹，有的人就說，方便法是不是多餘的，不是多餘，因為眾生的根機，還是一樣聽不懂，理不通，所以必定要用種種的方法。
就像佛陀對眾生，他在四十年間對機說法，有的眾生就要用方等法，有的他就要對他說般若法，根機再高的，還是沒有離開華嚴的境界，但是不管是方便(法)，或者是在真實性的華嚴境地，或者是般若空談等等，其實是對眾生的根機，應機逗教，法在覺中。
但是施用是在眾生中，什麼樣的眾生，就要運用什樣的法，所以權、實，在時間來說是平行，在根機來說，就有前後次序，所以這叫做權、實，所以佛陀不管是在什麼時間，所說的話，都是真道理，都是很圓融的道理，所以大家要真正用心，去探討這個意義。
三、詞無礙：
不礙於種種方言
音聲差別
而演圓音
於一切文義
成章流暢故
意思就是言詞無礙，不礙在種種方言音聲，我們凡夫講話，真的是很無法通徹，為什麼呢？光是在台灣，你說台語，我聽不懂，不然你要聽什麼？客家話，客家話，我不會講，這樣就不通了，你看，世間，我們因為這個語言，文辭無法通達。
但是這個詞不礙，那就是佛陀同樣說他的話，不管什麼樣的人都能接受，佛法，只要我們用心，將佛法的道理這樣弘揚出去，同一個理，可以讓不同的人種都能夠接受。
看看海地，那個苦難的國家，雖然他們有天主教的信仰，慈濟人在海地，去幫助他們，去救濟他們，開始為他們講佛、菩薩的法，他們聽到佛、菩薩的教法，道理這麼好，開始大家歡喜接受了，並且也投入這個行列，在做志工，和這群菩薩同樣投入，為他們海地鄉親在付出。
所以說起來，這個法，用言詞來解釋，不管什麼樣的語言，只要順這個語言的言詞，去發揮法的道理，自然，眾生不分南北，不分種族都能透徹，這叫做圓演，這個詞，不礙於種種方言音聲，去圓音演說，於一切文義成章。
文義成章，好的法，以前佛陀在世，然後圓寂之後，所編輯起來的，不斷不斷去演變，道理變成了文字，文字不斷地翻譯，道理還是存在，還是佛陀當初所說的教法，將佛陀的音聲，不斷地演變，能入眾生的根機。
第四，是樂說無礙。樂說無礙就是：
四、樂說無礙：
能契於
一切眾生之機
而為說法
樂說者
即能隨順
眾生心所好樂
以為說法
看眾生的根機是什麼？他要怎麼聽，我們就適應他，就像對孩子說話，我們就要用和孩子一樣，孩子聽得懂的法；老師跟孩子說話，和對大人說話，就不一樣的語調、言詞，語調、言詞，就要適應人人的根機，它的意義深淺，就是應機說法，什麼樣的人聽了，都是歡喜，所以這叫做四無礙辯才。
以四無礙辯才
弘宣佛法
應眾生根機利鈍
能令聞者悉得信受
如法奉行
意思就是說眾生的根機，若是體會到了，接受了佛法，自然他就會身體力行，這就是「得陀羅尼」，「樂說辯才」，「轉不退轉法輪」。
各位菩薩，大家學佛，就是要到佛的正等正覺，中間這條道路，就是菩薩道，我們必定要到達四無礙辯才，還要轉不退轉法輪，法輪就是圓的，圓的就能轉運所有的法，大法能入他心，我們真正希望人人能通達大法，甚至，說佛所說法，以輪來譬喻，叫做法輪。
輪，就是圓的相，法的義，就是圓滿，佛法的道理都是圓滿，所以比喻為輪，尤其是佛法，能轉惡為善，所以轉染為淨，惡的，我們要把它轉過來為善，就是將染污的心，用清流淨化，這都叫做「輪」，有轉動之義。
法可以摧破一切無明、煩惱，無明、煩惱，唯有法能夠轉入人心，轉惡為善。
總而言之，法輪就是要在人間，普及人的心中，可以像清流來淨化人心，這要普遍。
所以各位，學佛者，真的是學就是覺，用心學，就能得正覺，所以時時要多用心啊。
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