靜思晨語:【06月19日】覺有情者

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學佛,我們要發大心,立大願,行大志業,我們若有發這樣的心,立這樣的願,追求佛法,才不會偏差。

所以:

有大根 具大智
信大法 解大理
修大行 立大因
成大果
故云 覺有情者

可以這樣,才能稱為覺有情者,每天我們不就是希望,我們可以成為,人間的覺有情者嗎?人生苦難偏多,菩薩就是為苦難眾生,倒駕慈航在人間中,當然來了人間,開始就是宣揚佛法,接引眾生。

眾生初聞佛法起歡喜心,這叫做新發意,開始在學,開始要學,就要有那個因緣,根機,遇到大法,我們接受了,這種根機,也就是過去生,雖然還沒有成等正覺,還沒有辦法堪得了倒駕慈航,不過他過去也有結了這樣的緣,這都是過去有因緣的大根者。

過去就已經知道了,只是還沒有到達最成熟的境界,這一回又有緣,所以有大根機又具大智,還是有具足智慧,所以接受了佛法,他就會相信,信為道源功德母,尤其是正信,所以這種的正信大法,就能了解大道理。

大道理那就是大乘法,他不只是信,還能了解,所以他能夠專心受持,大行,這種大行,就是菩薩行,上,不斷求,上求;下,要化,化度眾生;所以有上求下化,一方面一直學,追求佛法的正理,一方面很殷勤,為大地苦難眾生,還是不斷施教,我們接受到什麼樣的教法,是正確的,是好的教法,趕快把這個教法再傳達給別人,這叫做「修大行」。

尤其是「立大因」,我們過去既然有這個因,這一生成熟遇到這樣的法,要好好把握機會,不要讓它空過,立自己過去的大緣,又為未來眾生的因,我們再造福因、結善緣,這都叫做,立大因。

有這個因,我們和大家結這個緣,所以「成大果」,將來,我們過去生,尚未成等正覺,這一生也已經愈來愈成熟了,來生會更成熟,所以只要我們守護這一念心而不亂,過去、現在、未來,不斷地成因,不斷地成果,因緣,果報不斷累積,這就是大因、大果,這樣才是覺有情。

那也就是菩薩,覺悟世間苦難眾生的有情人,是甘願來的,也甘願入人群中去,能夠上求下化,這就是覺有情者。

因為法華會上,都是發大心,立大願,除了在佛陀的僧團,佛陀覺得因緣成熟,也想要將僧團轉一個方向,希望僧團人人,能夠發大心,立大願,所以要教菩薩法。

在法華會上,將要開始教菩薩法的時候,八萬人的菩薩,也是從十方這樣來,總是四方八達,發大心,立大願都來了,這些覺有情人都到達了,還有天、龍八部,諸天護法也都齊全了,也同樣降臨在這個道場,來成就這個道場。

所以現在就是說人:

韋提希子阿闍世王
與若干百千眷屬俱
《法華經序品第一》

「韋提希子」就是阿闍世王,他也和他的眷屬有若干人,或者是百千眷屬,應該也是不少人,一位國王既然出來了,當然隨扈也很多,尤其是這個國家大臣,信仰佛法的也不少,但是以阿闍世王代表,阿闍世王前面還有「韋提希」。

韋提希
即《觀無量壽經》
因緣 所發起者
乃阿闍世王之母

也是頻婆娑羅王的夫人,其實佛在說法的這個期間,已經是阿闍世王的時代,提起了韋提希,她是如何發起,《觀無量壽經》的開頭,所以將她標名在這裡,這當然就是有這樣的因緣。

因為阿闍世王尚未出生之前,同樣照例頻婆娑羅王,請一位很有名的相命師,來為韋提希看她懷孕的,這個孩子,將來是為這個國家,成就什麼樣的大業,但是那個相命師就說,韋提希夫人懷孕的這個孩子,將來出生之後,會對國王不利。

就是這樣的一句話,所以這個國王,頻婆娑羅王,他就常常心裡很憂鬱,他很愛他的夫人,當然也很期待,懷孕的這個孩子,將來是能夠繼承他的王位,所以他就是,每天懷著很不歡喜的心,總是孩子出生了,他想起那位相命先生的話,所以他一時無明生起,這孩子抱來就把他丟下去。

結果這個孩子被丟下去的時候,宮女趕快去把他抱起來,就這樣,國王在這中間,這個舉動,他自己也嚇到了,因為他是一位虔誠的佛教徒,不應該有這個動作,所以看到孩子被宮女救起來,幸好沒有損傷,只是手指頭受傷。

所以他開始很疼這個孩子,好像心裡有一個內疚,所以一直都是很疼這個孩子,直到長大,從這樣開始,阿闍世就在一個很好的環境中,父母很慈祥,就是很虔誠的佛教徒,這個國家風雨順調,所以他是在一個很好環境中,成長的一個孩子。

但是長大了,佛陀的僧團有一位提婆達多,其實提婆達多也是佛陀的堂弟,他很聰明,他聽法能夠了解,但是,了解是了解,無法徹底入心,所以,心所懷的,就是一些很不守規則,要如何破壞佛陀的僧團,要如何殺傷佛陀,這在佛教的故事中,有很多這個典故。

像這樣的人,他和阿闍世很好,他就是盡量諂媚阿闍世,常常在阿闍世的身邊,顯他的神通,所以阿闍世受提婆達多的影響,開始心裡產生反逆的心態。

所以兩個人相約,你反佛,做新的佛,我來反我的國王,我篡位,我能當新王,所以兩個人這樣合謀。
有一次頻婆娑羅王出城了,(趁)這個機會,阿闍世將宮中開始完全封鎖,國王進來了,就這樣用他的兵將,將國王捉起來,將他監禁到牢獄去,不送東西他吃,但是韋提希很擔心,所以她每一天,只好就去炒糖、拌著蜜,有營養,有甜的東西,抹在這件衣服上穿在裡面,進去探獄,國王就是靠這個蜜和糖,這樣來維持他的生命。

在這期間,韋提希夫人,她覺得人生為何如此矛盾,最親,最愛的孩子說變就變,這樣,做這種忤逆的罪,無法輔導他,她對這個人間她很厭世,但是為了國王,為了這個國家,所以,她只好要忍耐。

不過,她的心靈的依靠就是佛,所以她向佛求法,佛陀就為她講解《觀無量壽經》,成就韋提希(證)無生法忍,讓她能夠了解,妳要忍耐,人世間就是如此,五濁惡世,娑婆世界是堪忍,所以妳一定要超越這個堪忍,為無生法忍,所以她很用心,在這個淨土法門,那就是《觀無量壽經》,所以她厭惡這個閻浮提,嚮往著那個淨土的地方,所以她受持《觀無量壽經》,得到無生法忍。

雖然是一面修學佛法,虔誠念佛,修淨土,但是每天還是照常,同樣以糖、蜜,去供應給她的國王,但是這件事情,被阿闍世知道了,他就叫人去牢獄的門,把它封起來,這樣韋提希再也無法進去了。

在這期間,國王,他也是信佛,他覺得萬念俱灰,要怎麼辦呢?他還是用很虔誠的心,向著靈鷲山,祈求佛,能夠救他,所以佛陀知道了,派遣目犍連去為他說法,當然目犍連也無法進去,透過牢獄上面的光線,目犍連運用神通,將聲音傳進牢獄。

就在這個時候,阿闍世王和他的母親韋提希,共同要吃飯的時候,阿闍世的兒子,很調皮,在玩一隻狗,一直就要跟那一隻狗玩,如果要他吃飯,他就說他要狗和他坐在一起,阿闍世愛子心切,好啦,好啦,狗來,兒子也來,那隻狗坐在他兒子的身邊。

阿闍世,很慨嘆,就跟他的母親說,我堂堂是一位國王,我竟然為了愛我的兒子,所以我跟狗同桌吃飯,韋提希在這時候很憂悽,就跟她的兒子說,你知道嗎?你小時候,你的腳趾受傷,有化膿,膿很多,你脹、痛、腫,你哭了,你的父親為了減輕你的腳趾頭,裡面化膿,腫起來,為了要讓你舒服一點,他用嘴為你吸出,腳趾頭的膿和血。

當時阿闍世聽到,他非常的震撼,也非常的懺悔,趕快叫人,去打牢獄的門,要請他的父親出來,剛好在這個時候,目犍連向頻婆娑羅王說,四天王天,天人吃的東西,勝過了我們人間,他一時生起貪著的心,好像在吃那個東西,想入非非,忽然間聽到外面的聲音,阿闍世要來開門請他出去,他忽然間受驚嚇,我的兒子來開門,一定是要來殺我。

那是一時的動念,也是因餓了很多天了,沒有體力了,又心執著在,吃四天王天的東西,所以在這個當下受到驚嚇,就這樣往生了。

從這個時候,阿闍世開始很悔悟,很懺悔,當時阿闍世自己也生病了,阿闍世的弟弟,就對阿闍世王說,你每天這樣也不是辦法,佛在靈鷲山說法,你是不是趕快去求佛,請佛為你開示,那時候,他去了,文殊菩薩接引阿闍世,將阿闍世帶到佛前去,就這樣懺悔過去的錯誤,開始皈投佛法。

但是他就是生病了,病,也是一日一日地沈重,不過他發願護持佛法,所以佛陀要講《法華經》,那個時候的阿闍世,也是抱病到佛陀的面前,在這個法會中,後來鳩摩羅什譯經時,故意把韋提希列入,其實不是韋提希夫人在這裡面,是韋提希的兒子阿闍世,在道場中。

所以為了要讓人們知道,韋提希就是開啟佛陀,有這個因緣,讓佛陀講解《觀無量壽經》的一個人,也是國王的母親,所以將她的名字列出,所以這個地方才說,「韋提希子阿闍世」。

各位,學佛,我們要發大心、立大願,大願要如何立呢?我們過去生中,現在生中,我們要應該要好好發大心,修大乘行,我們要入人群,好好顧好我們的大因,將來才能成大果,才不會內心一時動念,造成了不可解的怨。

所以阿闍世的另外一個名字,叫做未生怨,尚未出生之前父親就很怨了,但是出生之後,一個舉動就有造了這種的緣,總而言之,學佛時時要顧好這念心,所以多用心。

 

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