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我們每一天，修行無非，就是調伏我們的心：
心之理性
畢竟常寂
眉間毫光
集於心靈之光
意思就是要對大家說，佛陀靜坐之後，眉間放光，眉間放光，這也是佛三十二相之一，但是我們人人，我們都有一個心光，心的光人人本具，只是我們的心，平時放鬆、放散了，所以那個光無法聚集。
看看，用放大鏡放在太陽下面，那個放大鏡的本能，太陽一照下去，它就把光聚集起來，發光、發熱，看，照久了也是，樹葉乾的也會被燒掉，紙放下聚光下面，也會著火，可見大自然，只要這個熱能能讓它聚集起來，它會發光，也會發熱。
我們說的心光和這個一樣，我們若沒有讓它放散，我們的智慧能夠凝聚，我們的能量，每一個人的身上，都有一個能量，這個能量自然能夠會聚，會聚就有發光的機會。
佛陀他的心境，時時就是凝聚到最究竟的地方，最究竟的地方，那就是常寂光土。 所以我們常常說，修無漏學，修無漏學就是說我們的心，平常時沒有漏失掉，我們的觀念沒有散失掉，我們所在學的天地萬物的法，能夠凝聚在一起，所以三無漏學，戒、定、慧，大家應該都知道。
我們要如何讓心思不漏失，我們就要戒，世間很多的欲念，會誘引我們的心，誘引我們的思想，所以我們的心思容易散失，所以我們就要戒。
戒就是要讓我們知道，不可為，我們要防、要戒，不可以去做，差毫釐，失千里，一漏撒掉，就一直都漏出去了，所以戒很重要。
有戒我們才會有定，定才能進入畢竟常寂的地方，這樣遇事見境，所用的是智慧，不是常識，超越了常識，叫做智慧，智慧就是因為我們的心，常常在靜中不受雜念誘引，所看的事情都是正確的，所以這就是佛的智慧，可以來教育人群。
他要收，要放，收放自如，這是他的智慧，他的心光，該要發光的時候要發光，該要收進來的時候就是收進來，為人、處事，應眾生的根機而使用，所以這就是佛陀的身相，三十二相之一，應機、應境的時刻。
在《法華經》這個法華會，特別將光放在兩眉之間，其實佛相本來在兩眉之間，就有一個很特殊的毫毛，所以光，外面的光一進來，那個光照出去，好像是眉間發光一樣，這就是聚集，佛陀的全能聚集在這裡，所以心靈之光。
這是我們凡夫，還無法有這樣的形象，所以凡夫心、凡夫相；佛呢？佛心、佛相，當然佛陀說，眾生人人能成佛，表示我們人人也是具有，只是我們的心讓它散亂了，讓它散失了，所以平時的智慧都漏掉了。
總而言之，學佛，我們就要學得，將我們的心思凝聚，用在該用的時刻，不該用的就不要散失。
接下來這段文就說：
爾時
佛放眉間白毫相光
照東方萬八千世界
靡不周偏下至阿鼻地獄
上至阿迦尼吒天
《法華經序品第一》
這段文就是說，佛陀在那裡靜坐的時刻，那個時候佛眉間，白毫相光，不斷地放射出去，放射的地方那就是東方，東方萬八千世間，很開闊，很遠的地方，都能感受到佛的光，「靡不周偏」，就是很周遍，沒有照不到的地方，這是佛光。
「下至阿鼻地獄」，「上至阿迦尼吒天」，阿迦尼吒天就是至高，在這個色界裡面，它是至高的地方，所以上徹，一直到有色界的頂天，下徹就是到地獄，最黑暗的地方，都能夠感受到佛光。
凡佛說經
均有放光之瑞
見佛光明之德
知佛為世
出世間之最殊勝
特隨順眾生以為顯現
「凡佛所說經」，「均有放光之瑞」，凡是佛陀要講經時，都是有放光的瑞相，這就是要讓大家看到佛的時候，開始對佛就有一種敬仰尊重，因為佛德，佛的德相，他光是坐著，就會讓人感覺到佛的莊嚴，能降伏他的煩惱，不同的眾生根機，光是看到佛相起歡喜心，自然內心的煩惱就會去除了。
或者是有的人看到佛的德相，就會自己起了懺悔的心，有的看到能夠起了，那種心思踴躍的心，這是要看佛的德，自然眾生所看到的，都是這種的瑞相，起了歡喜，各種等等不同的感受。
見佛光明之德，知佛為世、出世間之最殊勝，這個光明是一種描寫，也就是佛的德行，看到佛的身相，很自然就能知道佛為世，世就是世間，或者是出世間，是最殊勝。
這世、出世間法，佛陀無不通徹了解，所以什麼叫做世間法？就是做人的道理，跟人說，你要做人，要做得圓滿，所以要持五戒，能持五戒的人，佛陀再進一步跟他說，你要行十善，持五戒、行十善，這都是人間法。
人人應該要做，能夠做到持五戒，還能進行十善，想，這個世界不是很和平嗎？家家都是有倫理、道德，社會一定是祥和，像這種世間法，是佛陀教導眾生的方法，十善也是一樣。
不過還是在「有漏善」，就是還有人、我等等，這種人我是非，心靈煩惱還沒有放下，這種還是在三界六道中輪迴，無法脫離。
所以佛陀就又再用他的本懷，和他的境界，希望人人能夠到達，和他一樣的境界，所以來到法華會上，就是空是真空，到了真空那個當中，你可以體會妙有，真空妙有，就是到達了心之理性，到達究竟寂靜的境界，這是佛陀，他最想要讓大家能了解。
所以佛陀他就眉間放光，讓大家能知道，要講這部經是很特殊的，這是說中道法，不能偏「有」，也不偏「空」，所以這叫做中道，在兩眉中間發放毫光，這是表示中道。
佛陀將要說中道法，大家已經在定中見佛，所以了解佛是為世、出世間最殊勝的法，所以隨順眾生以為顯現，這個光就是隨順眾生來顯現，每一部經，放光都是在不同的地方。
又佛所放之身光
各各不同
此所放光
為兩眉中間之白毫相光
其所照之境
本經三種譯本
均為東方
則東方眾生
之與佛有緣可見
又東方為日所出之方
世間之光以日為本
故東為諸方之始
即東方為諸佛
因行之始
佛陀這一回是在眉間毫光，大家能了解，絕對佛陀是為世、出世間，隨眾生機，要說中道實相的教義。
再說，又佛所放之身光，各各不同，就是講經的時候都不同，此所放光，為兩眉中間之白毫相光，其所照之境，就是東方，因為《法華經》有三位譯師，翻譯不同，我們現在多數，佛教裡面所流通的，就是鳩摩羅什法師所譯的經，這三部譯經，同樣地都是說東方，這個毫光放出照耀在東方，所以這表示東方眾生與佛有緣。
可見西方出聖人，但是法傳在東方，印度，記得嗎？西方取經，玄奘法師從中國到印度去，那叫做西行，向西去取經，但是法就是傳來中國，世界中唯有在東方，就是在中國，佛法很昌盛，所以法傳東方。
東方意思就是世間之光，日出的地方都是從東方，不管你到哪一個國家，太陽同樣是從東方起，所以說起來，東方是興盛佛法的地方，東方也是眾生與佛最有緣，所以日出東方，世間之光以日為本，有了太陽，我們世間才有光明，所以我們地球繞太陽，佛法是傳東方。
所以諸方之始叫做東方，諸佛所行的開頭，也是從東方，所以東方，是真正與佛有緣的地方。
萬八千者
以「萬」
顯萬德圓滿之果德
以「八」
顯八正道之因行也
「靡不周偏」者
普照之義
此指橫界而言
下至阿鼻地獄
上至阿迦尼吒天
此兼豎界而言矣
一萬八千大千世界，「萬」就是表示佛德圓滿，是一個形容，這麼開闊，大乾坤，大宇宙，佛陀是宇宙的大覺者，所以他萬德莊嚴，「萬」等於就是萬千世界，如此開闊，如此圓滿的德。
「八」就是表示八正道，不管大、小乘法，世、出世間法，離不開這個《三十七助道品》，其中的八正道。
「靡不周偏」，就是很普遍的地方，佛陀的德光，他的德的光都能照耀到，普照的意思，不管是直的，或者是橫的。
過去說豎窮三際，對時間來講，就是過去、現在、未來，或是上至阿迦尼吒天那就是很高了，有色界的地方，就能夠見到佛光，下至阿鼻地獄，阿鼻地獄就是最苦的地方，這就是要讓我們知道，是最高的地方，人間的地方，地獄的地方，這是豎、直的，或者是時間，過去、現在、未來，普遍，當然就是，三千大千世界的普遍。 所以阿鼻，就是無間，苦無休息，阿迦尼吒天，就是「有頂之義」，就是色界天中最高的地方。
地獄
非有定處
非無定處
非有別處
亦非別無有處
阿鼻 云無間
即苦無休息之義
阿迦尼吒 有頂之義
即色界中之色究竟天
佛陀要講經之前發光現瑞，讓大家的心事先了解，生起尊重，了解佛陀將要講經的意義，讓大家心的能量，大家趕快集中起來，不要散心，心不要散了，聽經若不集中精神，還是無法體會；所以佛陀利用，這個時間坐定下來，發放眉間相光，能夠普遍於人人的心地，人人心的能量，趕快集中過來，精神凝聚，好好來了解佛陀要講的法。
因為佛要講《法華經》，是要釋放他的本懷，現在根機成熟，開始要講經的時候，所以他放眉間白毫相光，這個境界，希望人人能夠了解，我們這個時候，也是要時時用心去了解體會。
http://www.youtube.com/watch?v=5D5YAKa6w9s