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時間就是每分、每秒，不斷地流逝，我們要時時把握時間，尤其是盛會難遇，有因緣必定要好好把握，佛陀講《法華經》的靈鷲山的盛會之下，當初這個法會上有這麼多人，在佛陀的坐定中，大家的心境是有懷著那種懷疑，到底佛陀接下來的法，是多麼微妙，這是人人心地的境界，這當中：
菩薩悟得透徹
即知萬八千土
皆是本地風光
從此心光流出
彌勒慈氏啟問
文殊大智當答
雖然有很多人各人的猜測，但是菩薩能夠很了解，所以已經是透徹了，他透徹的就是知道，這「萬八千土」，「皆是本地風光」，其實都是在人人，自己心地的風光，人人這一念心，若能夠和佛心會合，人人本具，佛陀的光芒，能夠照到這麼廣、這麼直，豎窮三際。
直的，能夠通過去、現在、未來，佛陀的智慧，能夠這樣的透徹，甚至十方世界很普遍，佛陀的心性、智慧、光明，能夠透徹到，其實人人與佛本具，這種的光芒、智慧，應該都是一樣。
所以「皆是本地風光」，不在其他的地方，在人人自己心靈本地的風光，這萬八千土，「從此心光流出」，就是同樣能夠從心散發出去，到達萬八千的世界，能夠透徹了知，所以「彌勒慈氏啟問」，「文殊大智當答」。
現在在這個法會中，彌勒菩薩開始要啟動了，佛陀的定中，大家的看法，其實，還有，有人也是心會起疑，所以文中再說：
爾時
比丘、比丘尼
優婆塞、優婆夷
及諸天龍鬼神等
咸作此念
是佛光明
神通之相
今當問誰
《法華經序品第一》現在是大家的心聲，到底佛陀如此放光，現神變相這種的神通，到底是什麼樣的因緣，這是在大會之中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，這是佛的四眾弟子共同，還有天龍、鬼神等，都有這種心念，所以到底要問誰呢？大家的心開始起疑惑。
我們過去說過，這個大會裡有有學、無學，有的人已經證果了徹，有的還是初學，聚集在一個大會中，菩薩都能了解，初學的人還沒有辦法了解，境界還沒有到達的人，更無法能夠透徹，所以在那個會中，就有人有疑惑。
到底這是什麼樣的瑞相？到底要問什麼人？這是一個疑惑，大家作是念，所以心緣前境，重作想念，心緣前面的境界，從大家一直凝聚，從法會即將開始，眾人一直來了，紛紛到達，坐定以後，開始佛陀說無量義，之後的放光，能夠了解的人，知道佛陀一世功行圓滿，也是即將要取入滅時，所以要將他的本懷，要暢演本懷的時刻。
所以佛陀這一世，一生中，就開始要圓滿示滅的時候，這是心緣前境，於現在，一直緣到從佛陀降生人間，一世的行，圓滿這個時刻，所以重作是想念，緣過去的前境，重複要作這一生，開始要暢演的本懷，這是菩薩他能了解的；其他的人不了解，所以大家就想要問，誰能讓我們問呢？
爾時
彌勒菩薩欲自決疑
又觀四眾
比丘、比丘尼
優婆塞、優婆夷
及諸天龍鬼神等
眾會之心
而問文殊師利言
以何因緣而有此瑞
神通之相
放大光明
照于東方萬八千土
悉見彼佛國界莊嚴
《法華經序品第一》這段經文，我們應該能夠更加了解，當時在這個法會中，佛陀他放這個光，從眉間的光芒這樣放射出去，放射這個光，我們可以看到大會中，能夠隨著這個光，所看到的，有多廣，萬八千世界。
諸位，你們會不會想，這個光，萬八千的世界我們都能看到嗎？剛才跟大家說過了，我們若能對佛法很了解，前面有用鏡子來比喻，一面鏡子的作用很大，你看這一面鏡子，拿起來圓圓一面不太大，我們能向山照山，整個山河大地，攝入在這面鏡子裡面，假使哪個地方，暗的地方，太陽照不到的，很陰暗的，只要用這一面鏡子，隨著光這樣向著太陽，這個光照進鏡子，這面鏡子反射進去，在暗的地方，也是像太陽光照進暗的地方。
同樣的意思，佛陀的心光就像太陽一樣，太陽一出，無處不照，每一個地方都照得到，除非是把它遮蓋起來，自然太陽就照不到了，是什麼來遮蓋？無明遮蓋。
記得過去有沙塵暴，早上起來，就看到整片天灰濛濛的，抬頭看不到太陽，往前看去，前面明明就有一座山，卻是看不清楚那個山形，這就是沙塵，風飛沙。
因為土地乾旱，所以稍微有風吹來，沙會從很遠的地方吹來，到底台灣的沙塵暴，是從那裡來？從蒙古、外蒙古、內蒙古，或者是新疆那裡，那裡很乾旱，所以已經整個山，都沒有樹、沒有草，一片的沙漠，在那裡一陣風這麼地吹，乾旱的沙，就變成隨著風飄，叫做沙塵暴。
多遠呢？二、三千公里遠，來到台灣，這幾千公里遠的沙塵，可以飄啊飄啊，那麼厚的沙，這樣來到我們這裡，這也可以說，我們眾生無明，來自已久了，很久了，我們無始以來，一念無明起，八萬四千煩惱門開了。
為什麼我們煩惱的門，這樣一直開呢？那就是缺了雨露，缺法水，說不定我們凡夫，在無始劫以前，不知道多久以前，一念無明起，背覺合塵，人人原本具有的覺性，我們已經和「覺」相背，背道而行，到那裡去呢？合塵，塵就是塵埃，紅塵滾滾的地方，所以我們凡夫一落無明，那就無法再回頭，所以我們已經背覺合塵了。
所以我們在很久的時間，生生世世在六道中，六道，雖然也曾造過福、行十善，上天堂去，我們也是曾有過守人道規戒，所以來人間，有善、有戒，在人間，還是安分守己，有那個因緣能得聞佛法，但是無明還是常常處處陷阱，無明常常現前，一念偏差，差之毫釐，又是脫離了人道，可能就要入畜生道了。
說不定再造更惡的，就入地獄道去了；或是在人間，慳貪、不捨，就入畜生道、餓鬼道、地獄道，種種都是在我們一念無明起，要再回歸我們的本地風光，那就有差了。
所以我們應該學佛，必定要把握因緣會合的時候，聽了佛法，好像一片乾旱的土地，能夠遇到雨露，有雨、有露水，慢慢地潤濕我們的心地，記得嗎？《無量義經》中，「微渧先墮、以淹欲塵」，因為我們的心地若缺法水，自然不斷不斷變成了心地乾旱，我們的心地，若像大地這樣乾旱，哪怕有一顆好的種子，落入我們的心地，這心地欠缺雨露，有土地，沒有雨、沒有露水，所以這粒種子在大地，也是無法萌芽長苗，也沒有辦法，一樣的意思。
我們的心地，若沒有法的水來滋潤，哪怕聽到好的話，奧妙的佛法，我們有機會接觸到，但是我們也無法受用，法，無法入心來，就如同那粒種子，丟在乾旱的心地上，很快的，種子無法發芽，哪有辦法向下生根呢？
道根，無法在內心伸長，我們的內心若缺了道根，樹，覺悟的樹，菩提的樹無法生長起來。
所以我們的心地要時時，要有法水來滋潤，必定要用很長的時間，守好我們的心，煩惱、無明，我們應該要不斷不斷地去除，就像心地，種子既然播下去，雜草要一直除，好的一念的覺性、道念，我們要好好保存好，那些雜念，我們要不斷去除，守好道念，去除雜念，這是我們要把握在這個時間。
凡是一個法，不是只有依文讀誦，將法入心之後，能夠將文意再發揚廣大，除了自己受用，也能用種種方法，讓大家理解、受用，這才是真正法入心來，能夠應化無窮。
心光就是這樣把它發揮出去，雖然我們坐在這裡，「人人有個靈山塔」，每一個人的內心，都有靈山的道場，我們就能跟佛一樣，會合這心靈的風光，能夠透徹透徹，佛陀一生說法，一生示教，這些道理，我們都能夠攝受，這都是在我們的本地風光，從此心光能夠流出。
所以佛陀眉間的毫光，其實應該是要照射入我們的心，我們的心和佛心會合在一起，萬八千世界，都是攝受在我們的內心裡，所以心地風光，真的離我們不遠，很近，在我們的心地裡面。
但是在這個會場，我們要時時感恩，我們要時時，都有彌勒慈氏在啟問，有時候，有一件事情，突然間有人出來問，這就是機會，應該有另一位文殊菩薩，能夠將過去他走過的路，聽到的話，再述說一次。
這是不管何時都在我們的身邊，不管是，「彌勒慈氏啟問」，或是「文殊大智當答」，其實人人不都是彌勒嗎？能夠代替我們問法，人人不都是文殊嗎？能代替我們去解釋法？
各位，學佛，我們的心地風光，我們要好好保存、攝持住，絕對不要一點放散掉，應該要時時把握，事事都要多用心。
http://www.youtube.com/watch?v=9VEgHur_ncI