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我們學佛，心要時時清淨，心淨，周圍境界就靜，萬法就入心來，何況我們在聽經聞法，更是要靜寂其心，佛陀是為眾生在無明中，所以他現相修行，同時修行成正覺。
第一個念頭就是將這個正覺，天地宇宙萬物道理，讓人人能夠透徹了解，原來大地萬物，所有真諦道理，無不都是在人人就本具有，要這樣對大家說，很容易啊！卻是這麼簡單的道理說出去，人人是不是能接受呢？
說的人簡單，因為他體會到了，體會到了之後，一切都是簡單，就是凡夫體會不到，所以就不簡單，不簡單的道理，怎麼說呢？
所以佛陀他就要將，這個真實的道理隱藏在內心，絕對不能讓它漏失，最終，這個道理一定要傳承下去，所以他必定要，「久遠之所護念」，保護著這念清淨覺性，要讓人人能夠透徹了解，人人本具，就是這麼簡單。
所以佛陀在四十多年間，同樣這個道理，還是還是放在心裡，心心念念就是要把這個道理，講給每一個人知道，卻是眾生根機鈍，觀機，無法暢演大教，因為眾生無法體會，所以佛陀又是要再用方便法。
所以本懷，佛陀的本懷，已經護念四十多年了，現在開始要來暢演，暢，就是無阻礙，隨所欲念，隨所付出。
但是雖然根機成熟，可以說的時候，佛陀還是自己再思惟，四十多年了，應世間法，為世間人說話，這在四十多年，這麼久的時間，現在忽然間，要轉變過去那種方便法，為現在的真實道理，這樣大家是不是能夠尊重呢？考慮，還要考慮，我要用什麼方法，引起人人尊重的心。
我們說過了，在這個道場，有很多現異變相，尤其是佛陀他本身，過去若要講經，先入定，人陸續來，他就在定中，但是這回不是，人來了，佛陀開始就說法，《無量義經》，所以陸續人一直來，佛陀就是陸陸續續，這樣一直開演《無量義經》。
所以在這個場面，經是講完了，卻是陸陸續續的人一直進來，佛陀開始就靜坐，一方面在思考，用什麼樣的方式，把過去那個權，施權方便法，要如何收攝下來，雖然要說真實法，也要收攝過去所說的法，所以還是要述說過去，也可以展現現在的真實，這也是佛陀要考慮。
世尊欲暢
久遠之所護念
本懷
但自思惟
說法既久
慮不尊重
故現種種瑞相
所以佛陀要思考，但是也是很歡喜，時間已經到了，根機成熟了，再也不能有障礙了，這個時間佛陀的內心，真的是用著很澎湃的心情，開始這個境界如何讓它靜下來，如何讓大家的眼睛接觸到的，內心會生起追求。
這個境界「先說經，次入定」，境界完全不同，儘管外面散花、地動，但是聽經的人的心，就是一心看佛，人人的眼光集中在佛的身上。
那個時候佛陀的眉間，已經發出毫光，大光普照，這個眉間的光已經照射，這個光能吸引人的心，這種大光普照，普照到很寬廣的地方，這個光可以照那麼廣，不只是我們一個人看得到，人人都看得到，看你想要看的境，所以這就是光，雖然是普照，但是能夠照進人人，不同心的境界，不同理解的方法，所以說「萬八千土」，那就是人人的心境。
有的人很清淨，有的人體會法會了解，很歡喜，很踴躍，這個心跟佛的心光會合在一起，那就是諸佛的境界了。
有的人，心起了那分疑，或者是懊惱等等，這種的心境，那就是六趣了，不管是天、人、地獄、餓鬼、畜生，這個心境就是看人人的心靈，心的大地，所以佛陀這道光明一出去，不只是有形的光，人人心靈所吸收的光，都已經照入人人的心，所以「大光普照」。
周圍的境界，有形的曼陀羅華，大柔軟花，小柔軟花，五彩繽紛的花在周圍的境界，其實這個花表示柔軟，柔軟，就是應人人所需要的顏色，入人人的心，調伏人人，眾生剛強的心，所以我們接觸到這種柔軟花，也是人的心地一種調伏剛強。
「栴檀香風」，自然這個香，德香、道香，佛陀從身體上發放出來的香，人人感覺到大地之香，樹木之香，或者心靈之香，這種栴檀香風時時而來，境界之美，這都是要讓大家的心生起歡喜，歡喜追求佛法，這種一心觀佛，六種震動，在眉際紛飛，這樣我們都能體會得到。
這就是佛陀說經的時候，讓大家心靈有這樣的境界，所以我們現在要知道，再來佛陀那就是眉間光明，下面這段經文：
眉間光明 照於東方
萬八千土 皆如金色
從阿鼻獄 上至有頂
諸世界中 六道眾生
生死所趣 善惡業緣
受報好醜 於此悉見
《法華經序品第一》
我們用這一段經文，來想佛陀的年齡，開始要說法時，內心隱含著真實法，佛所護念的真實法，從中年覺悟了，一直一直在四十年間，欲施權，想要讓眾生，人人能夠接受佛法，人人能夠了解生活的道理，已經四十幾年了，佛陀的年齡，也已經是晚年的時間。
這當中，就像太陽從東方浮上來，一直到當空，一直到西斜時，看看西斜的太陽，也是同樣往東方照，東方浮出來的太陽，那就是往西行，所以取經往西，傳法往東。
看，照於東方，所以就是「萬八千土」，很開闊的境界「皆如金色」，太陽已經有這種金色，這個時間，太陽就不會像當空那麼炎熱，讓眾生無法接受，所以很壓迫，所以佛陀的智慧就是，將法柔軟化之後，讓人人已經能夠接受的時刻，這個當中，法還要，「從阿鼻獄，上至有頂」，苦難的眾生，正是很需要佛法的時刻。
所以常常說，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生最苦難的境界，所形容的就是地獄，所以佛法真的是要推展到，最苦難的人間，那個地方最需要。
所以佛的光明，也是照亮到阿鼻地獄，甚至上至有頂，有頂，那就是天，天，天人需要佛法，因為有佛法，天人才有安全，要不然天福享盡，還是要墮落三途，所以天也需要佛法。
「諸世界中，六道眾生」，「生死所趣，善惡業緣」，讓大家能夠了解，諸世界，不管是天的世界，或者是人道，或者是鬼道，或者是畜生道等等，這六趣的眾生，各境界不同，但是這個六趣在佛法中，無不都是在人的心地。
所以人「生死所趣」，不管是天地萬物都有生滅，物有「成住壞空」，人有「生老病死」，心有「生住異滅」，世間的法不離開「生死所趣」，都是在「善惡業緣」，善、惡都是業的緣。
過去生，你和他結善緣，你看到他就歡喜，不管他怎麼說，你就是怎麼聽，假如結了不好的緣，哪怕他的心就是很好，是很好的人，很用心要將你引導，走入善的路去，但是你看到他，就是不歡喜，記得嗎？佛陀和阿難度貧婆的因緣，佛陀跟這位貧婆沒有結好緣，佛陀的法，貧婆無法接受，看到佛，就沒有歡喜心。
但是看到阿難，很歡喜，阿難走到哪裡，她就要跟到哪裡，阿難跟她說話，她都能接受；這哪怕是到佛的境界，過去也有結了不好緣的地方。
各位，我們是不是要很提高警覺，我們對人人，真的要多結好緣，不要有一點點的態度，一點點的舉動，這樣和眾生結了不好的緣。
現在經文中就說，「善惡業緣，受報好醜，於此悉見」，在這裡都看得到，不管你是人與人之間，如何結的緣，到未來受報，是好是壞，都是在過去生中所結的緣，這一生中，你沒有及時努力，過去既然結那樣的緣，這一生，我們要知道因緣果報。
這一生的緣要趕快改過來，哪怕看到這個人很不投緣，我們也要趕快降伏我們的內心，我們要改變，我們對這個人的看法，這樣才能轉惡緣為善緣。
這一生，受他如何折磨，「受報好醜」，好、壞都是過去的，現在我應該要改，在這種的境界，我們若能透徹了解，我們才有辦法改，我們若沒有透徹了解，我們根本就改不過來。
常常說，你這樣不對，我哪有不對？還是一直不承認他不對，這樣就是沒有透徹，他若能夠悉見，悉見就是很透徹，我錯就是錯，不是錯在今生，我是錯在過去生，我們若可以這樣，這一生雖然我很有道理，但是他無法了解我，這不是我今生的錯，我要承認過去的錯。
所以我們人要知道因緣果報，好、壞的緣，若不是今生結的，便是過去生結的，所以「於此悉見」，這大家要用心，我們人與人之間，或是現在我們的身心所受，我們應該要反省，我們若每樣都不想，我們是不對的，那我們永遠都改變不過來。
各位，學佛，用心，用心學佛，法才能入心，我們才能夠與佛的心境會合，我們行的步驟，才能夠一步一步，隨著佛陀的芳蹤，隨著他的足跡。
跡佛來人間，就是要來教化，但是我但要回歸到佛，本佛的境界，就是回歸我們本具的佛性。
所以我們先跟著跡佛，如何教我們，我們跟著他怎麼走，我們才能夠到達最盡頭的境界，就是回歸到本佛，本，人人本具的佛性，所以人人要時時多用心。
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