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我們人要：
知苦曉了集為因
解苦滅集求於道
人為無明自擾亂
真正我們要知苦，每一天、每一天，大家在過日子，我們所接觸到的，順意、不順意，無不都是擾亂我們的心，也是同樣苦啊。
種種的苦，身外的環境，人人的生態，我們內心自己的感受，到底是內自苦，或者是外的苦，內、外這苦是從哪來？
佛陀已經為我們解釋了，集，集了種種內外因緣，所以構成了這個苦，我們知道集，聚集過來，才會成這個苦因的果，所以我們應該要去探討，到底無明、煩惱，集了這麼多的苦，我們要怎麼去滅，所以必定要修於道。
佛陀在人間遊化教育，不管什麼時候都是對機說教，無非就是要解開人人，這個心靈所困擾，怎麼樣能夠讓他回歸，自性的明了。
佛陀的時代有一回，他在舍衛國結夏安居，一個夏安居就是三個月，那三個月後解夏了，他就離開了那個安居道場，帶著一群比丘、比丘尼，就再往外遊化，從舍衛國要遷移到摩揭陀國。
除了比丘、比丘尼以外，還有國王、大臣，就是聞法虔誠信仰的人，這樣很浩蕩長的隊伍，這樣走，走在那個路上。
這當中在摩揭陀國，有一位大長者叫做賢護，他聽到佛陀，已經要遷移來到這個地方，他很好仰佛法，他知道能夠接受到佛陀的教育，這就是他的福。
他就去招一群的長者，合起來共五百人，在摩揭陀國要來迎接佛陀，浩蕩長的隊伍這樣要到達，他在那個地方，看到遠遠的，慢慢很有莊嚴、很有次序的隊伍，這樣走來。
這五百位的長者，看，果然佛陀他的莊嚴形態，不用聽到說法，自然內心就起了那分，敬仰、尊重，而且心地忽然間都清涼了，所有的煩惱、雜念都去除了，只看到這個隊伍，只看到佛陀的莊嚴，自然那個心清淨了。
佛陀慢慢一直接近來，這群的長者用最虔誠的心，這樣來跪地迎接，佛陀慢慢往前走，他們就隨後跟來，佛陀到了快要落腳的地方，這群的長者就趕緊往前來，佛陀坐定了，這群的長者向佛陀膜拜頂禮，向佛陀說了很多讚歎的語言，將他們的內心看佛的觀感，人人說出了，他們那個內心的歡喜。
也說出了內心的煩惱，見佛之後，那分放下的心境，佛陀聽了歡喜啊，又再加強向這些的長者，這麼說，人為什麼會有那麼多的煩惱呢？其實煩惱能夠立刻就放下，只要你了解煩惱的起因，到底是什麼？
開始佛陀就說，有十種的事情，讓人人自己自擾亂，擾亂了我們的心，自然很多的苦就會集過來，自擾亂的就是身體。
生理：
生、老、病、死
心理：
憂、悲、苦
煩惱、愁嘆、輪迴
為十擾亂
總共有十種的自我擾亂，上面的身與心的八項煩惱，帶給了我們愁，怕生、怕死、怕老、怕病，又在內心不亂地起伏，生、住、異、滅，這種的起伏煩惱，知道讓我們憂愁，要怎麼能夠放下，真的是讓人悲嘆，這些事情很微細，這個微細的煩惱，帶給我們在六道、三途，這樣在輪迴，這就是苦的源頭。
我們應該要，為滅苦而修行於道，我們為了要滅苦，我們要來修行，在這個道，道是什麼道？當然我們要奉佛陀的教法，依教奉行，佛陀為我們開闢這條，大菩提道，很直的道路，康莊大路要讓我們走，所以我們要身心皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這就是稱為佛子，下面(經文)就說：
若有佛子
修種種行
求無上慧
為說淨道
《法華經序品第一》
佛子，就是很虔誠，從佛求法，成長我們的慧命，所以稱為佛子，我們要成長我們的慧命，我們需要道糧，道糧來滋養我們的慧命，道糧就是法，佛陀所說種種法，我們要把它吸收來，我們要用很懇切的心，我們要來求佛法。
佛法若有入心，我們還要再身體力行，所以要修種種行，法若是有入心，我們依教奉行，不是只聽了就略過，聽了要入心，不是只囤在心裡而已，我們還要顯於行，我們還要身體力行，這樣叫做「修種種行」。
修種種行是為「求無上慧」，我們所要追求的是無上的智慧，我們每天都在聽，無非就是要怎麼去除煩惱，要去除煩惱，要追求煩惱的源頭，好像每天都在聽，但是我們的煩惱去除了沒？我們得失的心，還有沒有？人我還有是非嗎？我們自己自問，若是還有，那就是法不斷地漏掉了，所以智慧若不成長，就是我們的法漏掉，所以我們不斷要追求無上慧。
因為有這樣在精進的人，願意修種種行，有這個精進的心，在求無上慧，這樣的人，佛陀就「為說淨道」，就像賢護長者帶五百位，來迎接著佛，光是見佛他們就起了精進心，佛陀看到他們這麼的精進，他就為他們說煩惱的源頭，來自於十種，擾亂我們自己的心。
這就是佛陀他對弟子，只要有心要求，他會用心去分析，所以意思就是說，所見佛為三界內之菩薩，說無上菩提之清淨道，佛陀他要對機說法，是在三界內的菩薩。 前面說過了，佛陀他要講《法華經》，就是去掉了自利，那種小乘、聲聞、緣覺，他要鞭策他，讓他回小向大，從那個小把它去除，要讓他回向到大乘的程度，所以現在大乘的經典，他就是為三界內，要發菩薩心的人，來講菩提清淨的道。
所以要為這些，求無上道的人來講說，所以「求無上慧」，佛陀就為他講清淨法。
小乘就是還有私我、自利，執著在我自己要怎麼去斷煩惱？執著在我自己，怎麼樣能夠心清淨？我們人人都要求心清淨，但是自求自利，還是仍有煩惱在，必定要在人群中，才能夠透徹人間苦的根源。
我們看別人在起煩惱，我們才能夠去瞭解到，這個煩惱若落在我們身上，我們要怎麼樣去無爭，要怎麼樣能夠讓它放下，其實這必定要在人群中，不就是說，「無量法門，悉現在前」，你若沒有進入無量群眾中，你看不到無量法門。
所以無量的法門在人群中，我們去體會之後，我們才能夠智慧悉現於前，所以說起來，真正修無上道，或者是無上慧，必定要去除自我、自淨，不是只有這樣而已，一定自淨，人淨，人淨才能夠自淨。
要如何才能夠平安？人人平安我們就能夠平安，人人不平安，我們要怎麼平安呢？我們要求人人平安，我們就要求天下無災難，這才是真正徹底解決了，那個苦難的根源。
佛陀要教我們的，就是要去小向大，所以有一句話，叫做回小向大，把這個小，求小乘(的人)把他轉過來，向於大乘。
所以《法華經》最重要的，就是要「棄權顯實」，把過去的方便法，你怎麼修，心會清淨，雖然那個法很好，不過，你不如怎麼樣來清淨大眾，讓我們的心同時也清淨，所以這叫做，轉小來成為大，這就是我們要了解的清淨道。
佛為說清淨道，開始要來說清淨的道理，就是將我們的心來清淨，能夠(體證)到般若，般若就是智慧，這個智慧要到達不生不滅，但是不生不滅的智慧，要從妙有中，去起良能的作用。
所以不是只有空而已，空也是偏一邊，光是求，我要怎麼了脫生死？只是這樣也是偏一邊，所以我們要，在那個空，無上慧，我們發揮在那分妙有，妙有，運用不執著的智慧。
不執著的智慧，能夠轉在妙有裡面，有這個妙有，人間有這樣種種的形態，用智慧投入世間所有的形態，將世間所有的形態那個執著，轉回來，用在清淨的妙慧，這樣叫作圓融，這也叫做圓覺。
所以這是這段的經文，接下來就說：
文殊師利
我住於此
見聞若斯
及千億事
如是眾多
今當略說
《法華經序品第一》
這個「我住於此」，是誰？彌勒菩薩，因為在法華那個道場中，人人不知道佛陀，他入定放光，到底有什麼微妙的法，大家無法體會，大家還記得，彌勒菩薩來啟機，找當機者，當機者是誰？那就是文殊菩薩，他請問文殊菩薩，所以引出了上面的經文。
彌勒菩薩先說：「我過去我知道佛，是這樣這樣來的，文殊菩薩我已經了解，佛陀是我所看到的，我所聽到的就是這樣。」
「若斯」就是前面說過的，「及千億事」還有很多，但是還有很多，要請文殊菩薩，你要來向大家解釋。
所以這是彌勒菩薩，要請文殊菩薩所說的教法，這是一種的啟機與當機者，在那個地方，那個境界。
各位，我們學佛，要像彌勒菩薩這樣的發心，雖然我們已經大概知道，這個法的動機到底是什麼？佛陀為什麼來人間，在人間對人間說法？他所對機的，用什麼方法來逗教？彌勒菩薩慈悲，其實他什麼都知道，只是要讓大家更加堅定信心，所以就尊重文殊菩薩，請文殊菩薩，來為大家解釋，這是上面這段經文的意義。
我們人人日日生活中，不管是對境、對事、對人、對物，無不都是在為我們說法，都有很充分的法在裡面，之前不是和大家分享過了，宇宙萬物之間，無不都是含藏著真諦，我們的心，若能夠用心對境，不管什麼樣的境界，無不都是微妙法，所以請大家時時要多用心。
http://www.youtube.com/watch?v=Jzf3ozXTV8Y