靜思晨語:【07月19日】持戒為入道因緣

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我們人人學佛,必定要先有信解,「信為道源功德母」,我們相信佛陀所說法,體解佛陀的教法,這樣在我們的日常生活中,就可以應用,所以佛法沒有離開世間法,世間生活,也沒有離開佛法。

信解持淨戒

是行菩薩道

則大乘等戒

皆清潔受持

而持戒

就是入道之因緣

我們若是相信,深心相信,我們要用心體會,在我們的日常生活中,要不脫離戒的軌道,這就是行菩薩道,所以菩薩道,就是在我們的生活中。

尤其是「則大乘等戒,皆清潔受持」,我們所要受持的戒,就是大乘的戒。

大乘的戒和小乘的戒不一樣,大乘的戒,就是將我們的心門打開,能夠了解天地萬物事理,我們要培養這分六度萬行,開闊的智慧,所以悲智雙運。

在人群中不犯戒律,在戒律中,沒有障礙我們入人群,這叫做大乘戒。

「等等」就是很多的戒,就是在無量眾生中,我們在無量眾生中,也不會想去犯戒的規則,這叫做清淨戒;這必定要我們平時,待人接物等等,顧好我們這念心,還能夠盡我們行菩薩道的使命,這不困難,只要我們有深信、有信解,對佛法有透徹的信解,就不困難了。

「而持戒就是入道的因緣」,我們要持戒,才有因緣入道,我們若不守規矩,儘管你對佛法了解很多,會說法,但是行不得,這樣要如何能夠入菩薩的道,只能講講解菩薩的道,無法深入體會菩薩的道,所以既然不能入,那就是沒有那個因緣。

真正入菩薩道的因緣,不是用講的,是要身體力行,前面我們也說過了:

又見菩薩

頭目身體

欣樂施與

求佛智慧

《法華經序品第一》

行菩薩道,必定要,內外都能夠布施,頭目身體,都很歡喜布施出去,為了什麼呢?求佛智慧,所以佛的智慧,不是我們用講的,這樣能得到,必定要我們身體力行,難行能行,這才是真正我們修學佛道,信解佛法,我們才有因緣在菩薩道中啊!

彌勒菩薩就是,向文殊菩薩提起了,他對佛的了解,再來就說:

文殊師利我見諸王

往詣佛所問無上道

便捨樂土宮殿臣妾

剃除鬚髮而披法服

《法華經序品第一》

這段經文也就是要說,菩薩行持戒波羅蜜,前面是布施的波羅蜜,要施、要捨,有施捨不管是有形、無形,有形,當然就是物質了,捨宮殿、妻妾等等,捨頭目髓腦等等,這全都是捨,這都是施,布施,很甘願布施。

現在那就是要說,戒,要持戒,戒波羅蜜。

大家知道「波羅蜜」,就是到彼岸的意思,那就是我們的法,用我們的法可以度過,從凡夫的此岸度到聖人的彼岸,從凡夫的心轉為聖人心,第一項就要布施、施捨,再來就是要守戒,戒,過去的,那就是我們要知因果,不管是什麼樣惡劣的環境來了,我們要隨緣消業障,堪得忍耐,消去過去的業,這就是戒。

它能夠預防我們的心,要好好地把心馴伏下來,我們常常在說「習氣、習氣」,對啊,我們以前就是有很多,不好的習氣,人家一句話,我們不是很中意聽,馬上這個習氣,沒有回答出去,不歡喜,很快地,一句不好聽的話來,又再一句的惡言惡語回去,像這樣就造成對立、吵架,吵架出口沒有好話,那就是造口業了。

但是我們若有戒,就馬上壓制下來,被罵不還口,他若罵了歡喜,氣就消了,這個業就不會再互相糾纏下去,最好我們就是要訓練到,被人罵不生氣,被人罵不感覺什麼,被人罵,這個業,這回業相現前,你罵我,很感恩,我又消了一分的業,用歡喜心來接受,這樣原本瞋怒的習氣,我們就已經從心底,降伏下來。

心底既然降伏了,當然我們就不會再對他說壞話,反過來,一直會向他道歉,對啦,對啦,我會改,看在日常生活中,有這麼多的人,他要現什麼境界給我們,我們對境有生心了嗎?是生起一個感恩的心,還是生起憤怒的心呢?這生起感恩的心,那就是波羅蜜現前,法有入我們的心,所以用這個法度我們的心,度凡夫到聖人的境地,所以叫做戒波羅蜜。

所以「往詣佛所」,我們要到達佛道,從戒直到佛的境界,行菩薩道就是要到佛的境界,所以菩薩就是,向佛陀覺道行進,雖然佛陀,已經是圓寂二千多年,但是佛的法身還存在,只要我們聞佛的法,我們能夠起歡喜心,我們將佛的心入我們的心,佛還是活在我們的心裡。

所以時時佛都是住世,佛法要興盛在人間,佛的團體,僧團,要很牢固,看了僧團,身心就會讓人感覺到很安全,很平安,很和氣,這就是僧團那分真,真實道,在僧團中看到真實道的覺的道,自然大家的心就會生起那分善,沒有惡的念,心平氣和,平和的人生,這是一個僧團,那種莊嚴、祥和的境界。

所以這種,三寶一定要具足在人間,佛法才能夠永傳,所以說法脈,法脈很重要,尤其是要落實在,僧伽的生活形態,所以我們的生活形態,就已經有一個使命,要擔如來的家業,要擔如來的家業,你若沒有捨棄小我的家庭,你哪有辦法,踏入如來的大家庭呢?

所以我們要為人間,調伏眾生的身心,社會要能夠祥和,唯有宗教者這個真善美的團體,這個大家庭,叫做「荷擔如來家業」,所以要向佛道,就是要捨家。

若是領導者,他就要捨棄了,他對權力地位,那種執著,才有辦法把心靜下來,來思考人間天下的真理。

所以捨家國,尊佛律儀,按照佛陀教育的律儀,要好好受持,所以出家就要脫俗,脫離世俗來出家,才能夠將佛的家業承擔起來,所以「披佛法服」,就是持戒精進,不是只穿上這件衣服,是我們身體力行,我們的戒律在我們的行動中。

衣服只是形象,不管你是什麼樣的戒,在家人有在家人的衣服,出家人有出家人的服裝,過去天主教修女、神父,他們的服裝,一看到就知道,這是一個很純潔的宗教,所以服裝能夠引起了,人人敬重的形象。

所以大家在生活中要注意,要真正的救世,就要捨離小家庭,來入如來的大家庭,進來這個大家庭,我們要循規蹈矩,守好戒律,再來說:

或見菩薩

而作比丘

獨處閑靜

樂誦經典

《法華經序品第一》

出家之後,就是出家的形象,樂處獨靜,因為要心先靜下來,雖然周圍人間紛紛擾擾,卻是我們要如何將我們的心,在人群中能夠調伏下來,這個「獨靜」,就是用很清淨的心,這樣來「樂誦經典」。

就是認真讀經、打坐、讀經,起來走路、快跑、慢跑,繞佛,用這樣的方式來精進,開始初學者就是用這樣的方式,再來就要再進步了:

又見菩薩

勇猛精進

入於深山

思惟佛道

《法華經序品第一》

開始把心調下來,在人群中如何去找清淨,在清淨中如何去研討佛法,之後還要再精進,那就是去深山中,好好思惟,光是讀經,不對,還要好好將經典要入心,好好來思惟。

所以說,菩薩行精進波羅蜜,現在就是精進(波羅蜜),除了持戒,還要精進,從人群中,找到內心的清淨,內心的清淨,了解經文之後,還要再好好思惟,再加精進。

因為求佛道,發起勇猛,那個利,真的很勇猛,這種用歡喜的心,勇猛精進,就要很歡喜,所以「名被甲精進」,「以被甲入陣」,「接戰之勇猛為喻」。

我們在《四十二章經》,也有這樣,我們真正在修行,要精進,心裡就要有準備,準備好,不管什麼樣的環境來擾亂我,我都不受他影響,不管是世間的欲樂,不管是世間的煩惱等等,或者是什麼樣的逆境,我的心已經都有準備了,好像一位勇猛的勇士,他要來修行,他一定要有這個準備,絕對不會被環境打倒,所以就像上戰場,披盔甲一樣,再來:

又見離欲

常處空閑

深修禪定

得五神通

《法華經序品第一》

再精進,這就是要從精進中,開始到禪定波羅蜜,不管什麼事情,我們已經盔甲上身了,我們不會被周圍的環境,傷害到我們,此時這個心,道心、志念都很堅固,道心、志念堅固,那就接近禪定的境界。

禪定,就是正念,我們要正思、正見、正知、正念,我們不會受到外面的邪思、邪見、邪念,影響到我們,所以我們平時要有這種的心,能夠得五神通。

佛陀在世時,就一直跟我們提起心定、心靜,自然就能夠得五神通,什麼叫做「五神通」?要先離欲,要遠離色、聲、香、味、觸,這五項,現在外面的境界,這個色、聲、香、味,接觸到的,這種的實在是步步陷阱,人人都是在五欲之中,讓我們污染了心。

所以我們應該要趕快遠離,這些事情,我們都能夠遠離,我們的心自然就清淨,遠離之後,就能夠得五神通。

其實現在的五神通也是很簡單,所以科技發達,現在從電腦,或者是網路等等,我們都在現神通,不過有一項,「無漏通」,那就是內心的心意,我們內心的心意若不清淨,這樣無法真正透徹到佛的境界。

所以我們必定,煩惱都要去除,到達無漏的境界,這就是我們要用功的地方,所以我們學佛,必定要用心投入法,要有信解奉行,才能夠六波羅蜜俱全,在我們的生活中,所以人人時時要多用心。

 

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