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人人佛性本具，本具佛性原來都是清淨，所以本性明淨，定慧明現，人人，我們的本性若能清淨，汙染、無明去盡，這不就是定與慧就能現前呢？
無明淨盡
定慧明現
真妙諦理
無漏恆持
般若淨慧
回歸本性
過去已經說過，菩薩六度，六種的方法來度我們，從凡夫到聖人的境域，所以我們要用六種的方法，來自度度人，布施、持戒、忍辱、精進，才能回歸到我們禪定、智慧，人人學佛、求法，不就是希望，我們能夠有定與慧嗎？所以你若要回歸本性，就是要到達，心要定，慧才能夠現前，這個清淨的智慧，那就是我們人人本具的佛性。
人人若能夠本性現前，那就是真妙諦理，我們可以發現到，天地宇宙萬物的真理，我們也能夠瞭解，常常說，佛陀乃是宇宙的大覺者，宇宙間的大覺者，就是萬物真理，都能夠透徹瞭解，所以叫做大覺者。
世間很多很多，萬事萬物那個道理，真的是很奧妙啊！只是我們凡夫每一天，都是與人、事、物，這樣在接觸，但是我們沒有體會到，很多的人、事、物，讓我們在煩惱的當中，原來有那麼多的妙諦道理。
凡夫只知道無明煩惱，無明煩惱的裡面，有很多奧妙的道理，不是有句話說，「煩惱即菩提」，表面上讓你看起來那是煩惱，其實最曾透徹奧秘的地方，那就是具足妙諦真理。
記得跟大家分享過，一個小徒弟，每天每天，都問他的師父同一句話：「師父，到底什麼是人間的真理。」
那位師父每天都跟他解釋：「真理就是在你無所著當中。」
但是這個小徒弟還是，每天周而復始，每一天都是問師父這句話。
有一天師父實在很無奈，就跟他說：「來啊，你今天可以從山裡出去，你拿這個石頭去市集，擺在那裡，若有人來問你，這顆石頭的價值多少？你就跟他說十元，但是若有人要向你買的時候，你不能賣，把它帶回來。」
這個小徒弟，真的就抱著這個石頭，從山裡一直走，走到市集，同樣放在人很多的地方，有人看到這個小沙彌很可愛，蹲在那個石頭的前面，就問他說：「小師父，你在這裡一直看著這顆石頭，是要賣嗎？」
他說：「是啊，我在這裡等人來向我買石頭。」
這個人就問他說：「多少錢啊？」
他說：「我不知道。」
這個人看到這位小師父，他就想著，：「不忍心，把它買下來，好讓你趕快回去。」
他說：「我買，十元。」
他說：「我知道十元。」石頭揹著就回去了。
師父就說：「好吧，明天你再把這顆石頭拿出去，同樣位置，同樣去賣，不管人家向你出多少錢，你還是把石頭再把它拿回來。」
就這樣，天亮了出去，有人向他出價，一千元，怎麼那麼多錢？這個小沙彌，十元和一千元，怎麼那麼多，差那麼多呢？石頭揹著又回去了。
再來明天還是一樣，同樣在那個位置，同樣有人來向他出價，現在出價到了上萬元，這個小沙彌覺得：「這麼多錢，應該將它賣掉，但是師父要我拿回去，還是揹著這個石頭回去了。」
師父就說：「你這顆石頭，到底有多少價值啊？」
這位沙彌他就說：「從十元一直到萬元，我也不知道這顆石頭，到底價值多少？」
師父就跟他說：「世間萬物沒有一個標準的價值，最標準的價值，就看他的愛心，他的愛，那念心有多大。」
頭一個是因為看到你，要讓你趕快回去修行，所以對一顆很沒有價值的石頭，他就是要讓你回去修行，就向你出十元。
再來的人，覺得這顆石頭你不賣，再揹回去，應該是超出石頭的價值，出家人不會騙人，就決定明天要以高價向你買，所以這也是愛，但是這種愛是有代價的，他覺得這個石頭，應該是很值錢的，這是眾生(執著)的假相。
再來，同樣一顆石頭，價錢這麼高，這位就是因為看你是出家人，這顆石頭到底有沒有價值？不知道，不過他覺得你來來回回，從山上到市集，一個出家人這樣來來回回，一千元還是不夠，應該是叢林有困難，所以他為了要護持佛法，用很高的價錢這樣要向你買，這是護法的心，無有所著，只有一個念頭，希望能夠護持佛法，這個價值是無所著。
這個小沙彌瞭解了，原來人世間的價值，就是在那一念心，是啊，這念心，其實天地萬物那個價值很平等，看看大愛(台)有一個節目，叫做「呼叫妙博士」，這都是要讓孩子知道理、知道科學、知道大地萬物的價值。
所以開闢這個節目，有一天這個節目就是在講紙，這紙到底是怎麼來？原來紙就是用植物，用樹、用草，連筊白筍的外殼都可以製成紙；同樣是紙，石頭也能夠製成紙，石頭是這麼硬的東西，可以變成粉，粉再與其他東西合成，就能夠變成柔軟的紙，同時還能夠讓人重複使用，看，同樣是石頭，它能夠實用，實用成物質的價值。
所以說天地萬物，不就是含藏著很奧妙的道理嗎？所以「真妙諦理，無漏恆持」，那就要看我們人人，我們的智慧，若能夠回歸到透徹明淨，定慧現前的時候，很自然地，我們就能夠體會到萬物的真理。
所以佛陀無漏的智慧，就這樣觀察大地的成住壞空，四個字就已經包含了，大地宇宙萬物的真理，已經我們能夠瞭解，成，地球的成，住，裡面含藏多少奧妙的物質道理，但是人類發現之後，一定貪婪無度，所以會破壞，到了最後，消磨，破壞了，就是到空的時刻。
但是覺者就不是了，他不去破壞，但是他已經瞭解，體會到了天地萬物，取之不盡的資源很多，所有所有的東西，無不都是有大用，它的真理含藏在裡面，這就是智慧。
真的是沒有貪著、煩惱，所以是清淨，所以「般若淨慧，回歸本性」，我們要追求的是佛的智慧，我們要追求的是這分去除無明，然後我們發現自己，這種般若淨慧，就是無漏的智慧，有般若淨慧，我們就會回歸到我們的本性。
所以一直向大家說，「跡佛人間，有生滅相」，佛陀雖然出現在人間，但是也有初生的時候，也有到了晚年最後示寂涅槃，這種跡佛現相，有生、老、病、死，生滅相，這是佛陀來人間，其實永恆的本佛，就是永住在人間。
所以心、佛本具，莊嚴塔廟，前面我們所說的，就是說布施、持戒、忍辱、精進種種，這都是有形相，我們在修行，要藉著這種有形有相來修行，要不然，本性人人都是佛，何必再有出家這個形象呢？就是要讓我們專心去探討，能讓我們隔絕了俗緣，不再去牽絆，牽連一些，永遠都無法了斷的緣。
所以現出家相，讓我們的心更加清淨。
跡佛人間
有生滅相
本佛恆住
心佛本具
莊嚴塔廟
以顯德高
這樣瞭解了，再來：
或有菩薩 說寂滅法
種種教詔 無數眾生
或見菩薩 觀諸法性
無有二相
猶如虛空
《法華經序品第一》
大家，剛才我說的若能夠瞭解，就知道說寂滅法，其實萬物是這麼的寧靜，只是人被困擾，為什麼人與人之間有煩惱？煩惱當中有它微妙的道理，所以菩薩、佛，他不斷來人間，就是為凡夫眾生說種種法，有的說方便法，有的就是直指明心見性，用種種法讓大家能夠瞭解，一切法性，就像虛空：
又見佛子
心無所著
以此妙慧
求無上道
《法華經序品第一》
有的根機比較利的，他能夠接受，他就是心無所著，求妙慧，以妙慧就是來求無上道，真正的學佛者，真正的修行者，原來就是要求微妙慧，我們能夠體會微妙的智慧，到達無上道。
彌勒菩薩這樣向文殊菩薩，說他所體會到的，佛陀說法的形相，彌勒菩薩再向文殊菩薩這麼說：
文殊師利 又有菩薩
佛滅度後 供養舍利
又見佛子 造諸塔廟
無數恆沙 嚴飾國界
《法華經序品第一》
這就是在修行的過程中，前面那些(經)文，我們都說過了，我們能夠了解修行，布施、供養、佛舍利等等，還要造：
寶塔高妙 五千由旬
縱廣正等 二千由旬
一一塔廟 各千幢幡
珠交露幔
寶鈴和鳴
《法華經序品第一》
這就是供養寺院，莊嚴一切，只不過是以有形的硬體來莊嚴，顯示佛法在這個地方，顯示了寺院和塔，就是顯出高德。
佛陀的德行，裡面完全都是要來教化眾生，眼睛所看到的，起敬仰的心，再來：
諸天龍神
人及非人
香華伎樂
常以供養
《法華經序品第一》
這都是表達了，不只是人，連天龍鬼神等等，都是來人間供佛。
文殊師利 諸佛子等
為供舍利 嚴飾塔廟
國界自然 殊特妙好
如天樹王 其華開敷
《法華經序品第一》
這就是要跟大家說，這個境界這麼美，這麼莊嚴，這是人的建築，也要讓人顯現了佛法的微妙。
總而言之，學佛者有形的，是這樣莊嚴的形象，無形的心靈道場也是一樣，我們要自己莊嚴自心道場，所以我們人人要時時多用心。
http://www.youtube.com/watch?v=X-uEVrxv7_M