靜思晨語:【07月29日】佛心智慧 人人本具

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「心佛真如,智慧如一」,這是我們常常都這樣說,也是常常都是這樣聽,說的人是不是能夠透徹理解呢?聽的人,是不是能夠同樣這樣接受,這都是佛法,佛法真的是很深奧,儘管用心去探討瞭解,但是佛的境界仍是佛境界。

探討的人想要很瞭解,還是沒有辦法很貼切,不過在走路的人,從起點開始,我們會知道那個終點,一定是很微妙的境界,我們才會往那個方向走。

所以說,學佛,我們必定要下定決心,知道那個境界是很好,一邊走路、一邊探討。

引路的人,或者是被引的人,都要有共同的一個方向走,也就是說:

謂如世界廣大高厚
雖有名相距萬八千
因以凡聖因果情器
並有劫波久近始終

這就是要跟我們說分別,心、佛、眾生是三無差別,這都是我們大家都知道的,但是我們還沒有透徹,要跟我們說的,就是譬喻像在這個世界,宇宙之間,世界之大,很大,我們知道宇宙實在是廣大無邊。

若只說,眾生共住的這個地球,現在的名稱叫做「地球」,光說我們所居住的,名稱叫做「臺灣」,我們現在在說話的地方,又是在花蓮,花蓮這個地方,我們現在的境界,又只是在精舍的範圍而已,我們知道有花蓮這個地方,我們也沒辦法都走透,何況在臺灣。

何況離開臺灣之外,還有其他的國家,那些國家我們沒有去過,難道我們就不相信(有)嗎?在這個世界,廣、大、厚,很大啊,但是我們無法到達,不過我們要相信。

雖然有這個名相的距離萬八千,那就是說,佛陀要開始講《法華經》之前,他講《無量義經》,《無量義經》講完了,佛陀就入定了,眉間白毫相光,發射出去的,多遠啊?萬八千世界,可見佛陀眉間白毫相光,那光芒,所顯現出來的就是智慧,就是光明。

但是佛陀,他的智慧,是不是只普及在靈鷲山,難道只有那些人,能夠體會到佛的智慧嗎?不只,萬八千世界,那就是表示佛陀的智慧,能夠普被天下,不同語言體系,不同的膚色,種族,不同的國界,都能體會到佛的智慧。

我們以現在來舉例,佛誕節,我們已經將佛誕的意義,推動到已經是三十幾個國家,有慈濟人的地方,過去不知道有佛教,不曾聽過佛的名稱,但是因為人有心,我們能夠從臺灣為起點,把這個訊息,傳給很遙遠的國家,藉著電波這樣傳送得到這個影象,他們會去看、聽,聽旋律是怎麼來的,配合這個境界,怎樣的動作,人人就按照影像,和聲音的聲波去學習,之後他們就同在這一天,他們同時就開始浴佛,這就是在同一個地球上,不同的國家,同樣我們能夠用這個光,發射出去,所以常常說人能弘道。

佛陀在二千多年前,就已經說六神通,不管是天耳、天眼,或者是神足等等,共同的六項,用在現在的科技,我們的影像把它傳送出去,他們有看到我們的影像,他們好像到了臺灣來一樣,他們的神足到了,他們的天眼看到臺灣,他們的天耳,聽到臺灣所傳出去的聲音,這不就是佛陀當初所說的嗎?

所說的「神」,那就是精神,那就是智慧,看看天地之間這麼的大,同樣人人都是在這種,可以發揮出來的,潛在神通的力量,人人都有,所以我們應該要相信,雖然名相各不相同,在這麼多的國家,有不同國家的名稱,有不同人種的膚色,不同的語言,卻是我們有同樣一種,能夠傳達的智慧妙法。

所以在名相有距離,但是佛心還是同樣,我們和佛,只是一項(不同),就是「凡聖因果情器」,佛陀的智慧,任何一個國家,只要接觸到就法喜充滿,這是佛的智慧,但是凡夫就是還沒有辦法。

我們的智慧被無明埋住、蓋住,所以因為這樣,才會有凡和聖的分別,凡聖都在因果中,因為我們凡夫的因,帶著無明、貪婪等,貪、瞋、癡、慢、疑,這種的因,不斷不斷地這樣在輪轉,所以就是凡聖因果。

佛,來人間是覺有情,凡,來人間是因為迷情,所以覺的因,我們人人本具,只是我們受污染,所以變成了污染,迷的因,有了迷的因,就是迷的果,流轉六道,有了覺的因,超脫六道,就是聖。

這就是我們眾生的情器,我們的根機,根器很小,還只是很微分的覺,若說我覺悟了,是很微分的覺,所以說來,那個器還很小。

同樣能夠盛水,但是我們還是小杯子,同樣能夠盛水的,大缸、水塔,就不同了,同樣能作用的東西,卻是大小不同,所以叫做「情器」。

再來劫波久近始終,劫波就是叫做長時間,時間都有差距,人間與天堂,與四天王天,忉利天,都有差距,所以這就是我們,在這個大空間裡,有名相的差別,不過真如是一,無差別。

「因緣相貌信解之異」,這是佛與眾生的境界,就是因為有這些距離,有這些相貌,再來,最大的距離就是我們的心念。

總而言之,學佛,我們的心念就是要回歸,與佛同等的境界,所以我們學佛,所以:

因緣相貌信之異
人具本智妙體實相
昭然心目
與佛何殊

和佛有什麼不同呢?心、佛、眾生,本來就沒有差別,人人都具有本智妙體,我們人人都有,這個實相和佛無差別,這個法,我們人人也是本具,所以本來與佛無差別,前面這些事情,我們若能瞭解,下面這一段經文就說:
佛放一光 我及眾會
見此國界 種種殊妙
諸佛神力 智慧希有
放一淨光 照無量國
《法華經序品第一》

佛放這個光,「我及眾會」,那就是彌勒菩薩,自己本身稱「我」,「眾會」,就是那個時間,在靈山會上的大眾,所以彌勒自己自稱「我」,和現在這麼多的人,「見此國界,種種殊妙」,在這個地方,仗佛的光明,我也同樣有看到。

這種同樣有看到,那就是要為回歸本地風光,本地風光,人人了然,都很清楚,實在了無障礙,本來就是這樣,所以「種種殊妙」,「諸佛神力,智慧希有」,所有的佛都有同樣的智慧,智慧希有,「放一淨光,照無量國」。

其實人人本具,所以佛陀一光能照萬八千土,我及眾會,以光能見之人,在那個眾會中,以這道光明,以佛陀的智慧,照到我們的心地風光,我們的心地風光,應該是昭然,真的很清楚,其實是和佛一樣。

我等見此 得未曾有
佛子文殊 願決眾疑
四眾欣仰 瞻仁及我
世尊何故 放斯光明
佛子時答 決疑令喜
《法華經序品第一》

「我等見此,得未曾有」,我們大家看到了,「我等」是我彌勒,還有同在這個場合,大家所看到的,應該都是很歡喜,「佛子文殊,願決眾疑」,我的感覺是這樣,文殊菩薩,你也是佛陀的弟子,尤其是法王子,佛陀的心懷,佛陀的境界,應該你很清楚。

我的感覺是上面所說過的,是我的感覺,大家應該很歡喜,是不是呢?文殊菩薩,你比我還了解,請你能夠提出你的看法,讓大家的心能夠更相信,不要有疑。

「四眾欣仰,瞻仁及我」,你看這麼多人都在看你和我,我在問你,你要趕快答,這麼多人的期待,在你的身上,到底「世尊何故」,「放斯光明」,「佛子時答」,「決疑令喜」。

文殊菩薩,你要趕快說,佛陀到底為什麼放這光明?到底在這個境界,佛陀的眉間白毫相光,他所照的東方萬八千世界,到底除了這靈鷲山以外,再過去有多遠?
各位,記得嗎?「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,這樣說起來,萬八千世界,就是有人的地方,他,就有佛的智慧,因為心、佛、眾生三無差別,人人心頭都有一個靈山塔,應該是這樣。

所以彌勒菩薩見此國界,他就沒有說見彼國界,所以人人的心地就是,佛放一光,是遠,也是近,若接受到的人,就很近了,接受不到的人,那就很遠了;所以與佛的世界就不同的世界,接受得到的,不只是佛的世界,佛的心地風光,即時就對了,這個光,看我們是不是有接受,即遠即近,皆如在目前,實在是不必說遠也不必說近,只要我們接受到就是。

所以學佛,我們必定要用心,用心,心地風光即是,則此光是一卷「離言法華」,其實,佛陀講完《無量義經》之後,放這個光明是在眉間的中央,這個光,毫相光,是表示中道,不用說的法華經,不必用說的。

在這當中,大家若能體會,既然聽完《無量義經》,在看到佛陀毫相光,人人應該知道,佛陀現在所要說的是微妙大法,奈何法眾不解,在這裡聽法的人無法瞭解,所以大家交頭接耳,佛陀現在怎麼入定呢?佛陀眉間的這道毫光,到底有什麼因緣呢?

因為我們過去說過,因為在道場上,還有很多人不了解,所以法眾不解,又勞二大士旁通,二大士,就是彌勒與文殊,就要在旁邊用心,要怎麼樣顯揚出佛陀的毫光。

各位菩薩,我們真的要用心瞭解,佛的慈悲、智慧,菩薩來輔助道場,無不都是來教化眾生,聖人,大覺者的悲智雙運,慈悲的本懷,是多麼的殷切。

所以我們學佛者,不要辜負了諸佛菩薩,來人間教化的這一念心,所以佛有佛心,菩薩心,我們凡夫也要有求法,體會佛心,所以我們要時時多用心。

 

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