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佛法是在我們的日常生活中，離開了日常生活的佛法，還能再得多少？實在是求不可得啊！所以我們必定要在生活中來體會佛法。
眾生是「感果為因，互相藉因為緣」。
我們每一天這樣在生活，我們在日常生活中，心起念動，一念好的方向，正念開始起動，這就是有好的結果。所以眾生感果，果的前面就是有因，就像我們種菜，用什麼種子，就收穫什麼菜，「種瓜得瓜，種豆得豆」，豆是果，種下的種子是因。所以這就是我們在日常生活中，要講好事、結好緣。
好緣，那就是你對人的讚歎，他做的好事，所以有好因、好緣，自然得好的果。所以說「互相藉因為緣」。因為大家很歡喜相處，互相佛法分享，彼此合和互協，這樣的叢林就是一個好因、好緣，當然就是從好果而來。果就是因，因就是果，因、緣、果、報這都是循環，所以我們在日常生活中一定要記得因緣果報觀。
過去我們有講過「四諦法」，苦、集、滅、道。什麼樣的苦，就是集了種種的因緣，世間的苦果就是因為集來的。我們要怎麼樣能夠脫離這個苦？唯有你要了解，要把心中那個煩惱無明去除，自然你的方向就正確了，這就是出世的因果。若能夠了解，我們就再進一步探討，到底如何來生在人間呢？又是再解釋「十二因緣」。
⊙十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
同樣是從無明起動，一念無明，無明緣行，行緣識……，就是這樣不斷一直緣下去，一直到接觸人間，有感受、有愛，就又再一直纏下去，一直纏，纏到一輩子了，就是老病死。這個老病死，也是前面所造做的業再帶去，又是同樣是無明又循環去了。同樣是這些行業帶去，意識去投胎，六入等等，又是這樣輪迴，這就是「因」。
「因觀十二緣」，我們要如何能夠透徹了解呢？我們如何來人生，如何來，如何去，如何在那裡纏綿不休，這就是因為「十二因緣」。細細地分析，我們若能了解，四諦、十二因緣都能夠很清楚，那就是「覺真諦理」。這時所有的道理，真諦，這些道理，我們都清楚了，所以叫做「緣覺」。緣覺的法就是觀十二緣。
⊙因觀十二緣，覺真諦理，故名緣覺。
我們要知道，佛是為一大事因緣來人間，既然來了人間，他就是要隨順眾生的根機，設種種方便，說三乘法。
⊙佛為一大事因緣出現人間，隨順機宜，而方便說三乘法，說四諦、十二因緣法。 三乘法：向聲聞說四諦，向緣覺說十二因緣，向菩薩說六波羅密。
所以他要向聲聞說四諦，向緣覺說十二因緣，若是更高的根機，那就是菩薩了。這種大根機，不是只為自己的解脫而解脫，還要如何讓別人更能解脫。因為菩薩他所覺悟的，感覺世間這麼苦，眾生這樣輪迴不休，他覺悟了，他知道，不過要用方法，將自己很充實自覺之後還能去覺悟別人。這在佛的時代，僧團的裡面就已經有三根，三種根機會合在修行。
有一天，佛陀在給孤獨園，他在靜室裡面，有幾位比丘進來，就來向佛這樣說：「佛陀，現在在講堂裡，有一位比丘叫做毘舍佉，他在那個講堂集大眾在說法。」佛陀聽到，問他說：「毘舍佉，他是什麼目的在說法呢？」比丘回答：「他只是分享佛所說的教法，將他的心得與大家分享。」佛陀就又問：「大家聽了之後怎麼樣？」大家很歡喜，覺得佛所說的法，再經過毘舍佉的心得，與大家分享，大家都很歡喜。佛陀就說：「那這樣，他若是講完了，你跟他說，叫他進來靜室。」
毘舍佉講完了，來了，向佛陀頂禮。佛陀就問他說：「毘舍佉，你真的剛才在講堂集大眾說法嗎？」毘舍佉比丘就說：「是啊！佛陀，因為我聽到佛陀所說的法，有四諦、十二因緣，我很了解，我覺得歡喜，希望能夠與大家分享。不過，我還是希望人人能夠再發大心，將這種心得，我鼓勵大家能夠再與人人互相勉勵、互相分享。就像我所得到的歡喜，與大家分享之後我更加歡喜。佛陀，我這樣做對嗎？」
佛陀歡喜，讚歎：「毘舍佉，對，你該這樣。將所了解的法，正確的收入到你的本懷，入你的心懷裡，將你所了解正確的法再與大家分享，讓人人從你的根機所體會到的，他們再去接受，這樣口口相傳、彼此分享。這樣是對的。」此時很多比丘跟著來了，紛紛都來到佛的靜室，聽佛這麼說：「所有的比丘，毘舍佉這樣的心得分享是對的。希望人人要像他一樣用心聞法，將法入心之後，所了解正確的法與大家分享。不過大家要記得，分享法不要用俗知、俗見去評論，互相去鞭策，希望大家要用正知、正見，如法傳說，不要用世俗排斥、批評。」
這是佛陀對這位毘舍佉比丘的肯定，這就是保護正知、正見，能說法的人，鼓勵他要多分享、多說法，警惕這些心念還沒有很正確的人，警惕大家不要批評，是非混淆了。
佛陀的時代，生活中的僧團，儘管佛陀用種種的方法，對不同的根機去教化，有的人利根利器，很快就能接受。有的人還會停滯著，這是在當時的僧團中的生態。
⊙佛為一大事因緣出現人間，隨順機宜，而方便說三乘法，說四諦、十二因緣法。為菩薩大根者，說六度法，令得圓滿佛果。
四諦、十二因緣，大家若是了解之後，經文裡面又是這麼說：「為諸菩薩說應六波羅密，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智」。
這段經文，我們也要用心來體會。因為佛陀他所要教育的弟子，不是只讓他知道，我這樣來出生，這樣受苦，要用什麼方法解除那個苦難，不只是這樣而已。還要人人發大心、立大願，所以用「六波羅密」。六波羅密，因為大根機的人認為這種苦，不只是我解脫就好，我應該要再求知、求覺，再覺悟多一點，知道多一點，「菩薩志在自度度他」，菩薩的志願很宏大，自己自度之後，他還想要度他。所以佛陀就要教方法，讓他能夠知道，我們要怎麼樣度到彼岸去，也能夠再去度別人。
一艘小小的船，只有一個人坐著，一個人從此岸度到彼岸。但是，佛陀希望他可以自己到岸，同時這艘船還能夠帶更多的人到彼岸，所以叫做「六波羅密」。六波羅密，就是六種方法，從此岸度到彼岸去。我們常常在說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們若不用這六種方法，要將此岸的生死煩惱全都解脫，實在是難。
因為你了解之後，還是同樣在此岸，還是在凡夫的境界。凡夫的境界，儘管你都了解，不過有時候境界再來，還是起心動念。所以必定真的要解脫，不只是知道四諦、十二因緣而已，你只是知道，還未正確的解脫，所以一定要到彼岸去。只有一個人過去還不夠，所以我們要利用這個方法自度，還能夠度他，就是到生死之彼岸，離開這個生死。
所說的生死，是我們心靈的生死，是心靈的生、住、異、滅，這種生死。所以我們若能夠讓六波羅密入我們的心，我們開啟自己的大心，開始「心包太虛，量周沙界」，這種開闊的心胸，從此岸而到彼岸，人人能夠解脫，這叫做「到生死彼岸」，這樣就可以過去了。
⊙菩薩志在自度度他，為諸菩薩說六波羅密，謂到生死之彼岸，以證於無上正等菩提，令得一切種智，圓滿佛果。
「以證無上正等菩提」。「無上正等菩提」就是「阿耨多羅三藐三菩提」，叫做「無上正等正覺」。若能到達無上正等正覺，證得菩提，自然我們就得到一切種智。「智」就是分別智，一切種，所有的事事物物我們都能夠分別清楚，這叫做「一切種智」。「圓滿佛果」，這就是佛陀說了四諦法與十二因緣，為了要讓人人究竟覺悟，所以他要再說「六波羅密」，就是再說正等覺之法。
各位，我們人人求佛法，不能離開世間；離開世間的生活，那就沒有什麼佛法可修了。所以要記得，眾生，我們還是眾生，就是﹁感果為因﹂——有了「因」，又緣了「緣」，又是「果」，這種因緣果報不斷地在輪轉。我們應該要好好的注意，在日常生活中，知道「一念無明生三細」，這樣的行動一直引來到未來。過去、現在、未來，未來又成過去，又有未來，沒有停息，所以我們必定要在日常生活中好好自我警惕。
佛陀的時代，僧團就有三種根機的人，何況我們現在呢。所以，能夠互相分享正知、正見，還不能夠的人，就不要用世俗觀念批評，生是非。希望大家要能夠了解，人人要多用心啊！