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大家有好好顧好我們這一念心意了嗎？修行的本分事，乃是日日顧好我們這念心。[其心禪寂，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲，顛倒亂想，不復得入]，這種的心靈境界，我們是不是每天都有感覺到呢？
這是我們所謂修行，修行與世俗不同，世俗人紛紛擾擾在社會，修行者是其心禪寂在叢林。
雖然現在的叢林很接近社會，不過心靈的道場永遠都是寧靜很清淨，因為就是正知、正見、正念，這三昧就是正知見。我們的心要時時在正知見裡面，其是這麼的恬安、淡泊，這是我們的生活。生活要有這樣，真正的清淨、淡泊，沒有什麼欲念，無為無欲。[ 無為 ] 是已經到了自然的境界了，所以我們大家若能夠每天每天都是順著自然，沒有那種造作，沒有計較，很自然，這樣我們就顛倒亂想就不會再起來了，這就是我們所謂的修行。
前面我們就說，八王子出家。這八王子，他們每一個人的名字都有一個[意] (字) 。本來就可以緣著萬法，可以產生萬法。一切唯心造，一念無明妄動起來，所以它就會緣著種種境界，假使我們有覺悟，外面的境界就可以轉惡為善。所以，我們在這個八識，由[心王]在領導，我們若沒有越規戒，這樣也能夠覺悟，能夠再回歸本性，就[無為無欲]，就[顛倒亂想不復得入]，就能夠心常常很清淨、平安沒有染著。
所以前面說[識]，從眼、耳、鼻、舌開始，一直說到第四王子[寶意]，意思就是我們所有的資糧要從口入、從舌識。但是，這個口舌會造業，不過，口舌也能夠說無量法；它可以搬弄是非，它也可以發揮說佛所說法。這就是看我們如何去應用我們的六根、六塵，所以我們要好好注意。
第五王子名叫[增意]，那就是身識。我們的身的覺、身體的感觸，增減在身——增有為苦，減無為樂。
⊙五名增意者，身識覺觸，增減在身，增有為苦，減無為樂故。
[增]就是增加欲念，[減]就是減掉了一切紛擾欲念的煩惱，自然就到達了[無為]，就是很自然的樂，那就是涅槃之樂，不生不滅，靜寂清澄的境界。這要看我們的身如何感觸。我們的身，身體緣著外面的境界去感觸，在這個增減中，世間的聲、色之中，它會誘引我們的身體去造作。以前的人說，人有大患，就是因為有這個身體(編按：【老子•第十三章】
[吾所以有大患者，為吾有身。] )。這個身體就是有感觸，否則業從哪裡來呢？都是造作來的。不管你的心，看到什麼外面的境界，不管如何擾動我們的心，身體若不去行為，業就造不成。所以我們的身體要用戒，用戒來制定我們的身。
所以[身識覺觸]，這個身體所感觸到的，[增減在身]，你是要增加你的煩惱業力呢？或者是要造福消業呢？造福消業，那就是減除心中的無明、煩惱。若是增業，就是心所指導的，身體就開始去造作，這是增加那個苦。所以人間的苦，就是因為有我們這個身體，所以我們的身要好好利用，我們要用來載道。每天每天我們在吸收、聽法，法，[ 經者，道也；道者，路也。] 聽經聞法就像是讓我們見道，這條路已經讓我們看到了，我們要身體力行，要行道。
所以[身識覺觸]，緣著外面的境界，眼、耳、鼻、舌、身，緣著色、聲、香、味、觸這些境界，這都是[識]去分別外面種種的塵境。我們有轉這個﹁識[為]智 吗？啟發我們的智慧了嗎？所以這叫做[轉識成智]。現在的八王子出家，名字裡面都有叫做 [意]，就是表示我們緣外面的境界，我們應該要懂得轉根識——眼有眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，舌有舌識，身也有身識。我們凡夫若只是隨著五根、五識去緣五塵，這樣就很容易啟動這個 [身識覺觸]，這個身識去接觸。
去接觸，是去造業？或是去造福？去造福的，那就是在五根塵的識轉成了智，用智慧，所以悲智雙運，用我們的身體去做好事，運用我們的智慧去分別世間的事情，所以叫做大時代明大是非。我們若是用根、識在緣外面的塵境，很自然我們會受它引導，那就是[非]了，所做的很多都是錯誤的。
我們若是能轉﹁識﹂回到覺悟的﹁智﹂，用智啟動我們的身體，就去做世間的好事。所以這個身識的覺觸，增減都是在身——[增]就是增加煩惱、惡緣；若是[減]，就是滅，滅掉外面的執著，讓我們輕安自在，這就是無為而樂。這叫做輕安自在，很自然，靜寂清澄的境界。所以這是[身]。
⊙[六名除疑意，七名響意，八名法意。是八王子，威德自在，各領四天下。]【法華經序品第一】
再來[六名除疑意，七名響意，八名法意]。這就是我們下面再來了解。
⊙六名除疑意者，意識知法，除疑了達，除事理疑，了達生死惑故。
第六王子的名叫做[除疑意]，那就是意識。[意識知法]，也[除疑了達]。意識知道法，我們已經將這個意轉識成智，所以智的意識知法，對法都能夠很了徹，了解人世間一切的苦都是來自﹁集﹂，集了貪、瞋、癡、慢、疑，延續無量數的煩惱去造作。這些已經知道了，所以他可以除疑，將那些錯誤的、不對的，分分明明去分析，除掉很多的煩惱、疑惑，除掉了事理的疑。
我們不離開人事，每天在生活，我們要面對人，我們的空間、環境、範圍，每一天除了我們自己，我們一定會與人群在一起，我們人與人之間要常常起那分恭敬的心。【法華經】中的常不輕菩薩，他對人，不是對人人恭敬嗎？所以不敢輕視任何一個人，這就是結好緣，因為人人都有成佛的可能，每一位都是未來佛，所以要起恭敬心。對人有恭敬，人人就是共一心，所做的事情都是好事情，所以人圓，事就圓了；事圓，自然理就圓了；人圓、事圓、理圓。
我們對人若有疑心，你對他會有好感嗎？對他有疑，你怎麼可能去尊重他？所以我們對人要時時解除那個疑。但是，對錯我們要分明，這叫做智慧。有的人，我們轉他不過來，他還有習氣，雖然我們知道這個人說的話不真實，智慧知道這個人是這樣，不過我們還是對他無怨、無恨、無仇，還是包容，但是要了解，任何一個人的習氣，他能夠適用在什麼事情，他可以做什麼事情，如何與他[同事度]。這就是用同事來度，大家相處得很歡喜，如何來慢慢改變他。
我們在修行，人人根機都不齊，習氣各人不同，我們不去分別、不去排斥，我們還是要同事度。同修、同職，這是我們修行要寬大的心，要懂得包容，不要排斥他，要如何來度他，這是很重要。
所以[除疑意]，那就是我們時時對人、事、理都要圓融。要圓融就得先除去這個[疑]，疑心去除了，我們就能夠圓滿很多的好事情，所以這就是[除疑意]。
⊙七名響意者，七識相應，我癡等四，恆審緣八，為自內我，如響隨聲故。
第七名[響意]。第七，七識是相應我癡等四(編按：唯識學中，與第七識相應而起之我癡、我見、我慢、我愛等，稱為四根本煩惱)。[我]就是我見，一切是我，真的很自大，時時都是以我為大，以我為中心。若是這樣就很辛苦了！這種我見、我知，一切都是這樣，很容易癡念，這個癡念會愈來愈大，自己沒有先見之明，以為自己是多麼的了不起。所以，我們必定要好好修行，要發自內心敬天、愛地、聚福緣。
我們應該要撥除那些癡等事。我們自己沒有去覺悟，這就是癡念，沒有覺悟到，我們的心由不得自主，所以我們的心都常常在生、住、異、滅中。發一念的好心、立一念的大願，很快地生起了住、異、滅，這樣不斷地進道、退道，這也是我們修行者一大的[癡]。這種疑，癡的念頭在我們的心裡，所以任由我們的四相，心靈的四相，在那裡增減，生、住、異、滅。
所以七識就是相應，我們若能好好思考，想好，我們心靈的造作要好好 [恆審緣八，為自內我]。前面的六識，這個第七識是在中間，它是思惟，這些東西如何去造作，最後的歸納就是他去思惟，所以驅動身體去造作。這種去思惟、造作，就是在我們心靈的四相裡面在造作，這就是七識。不會好好地去思考，但是到了轉識成智，他就會 [恆審]，恆常好好去審察：這是對的，這是不對的，所以要能夠是非分明也要靠這個識。
所以各位，我們要好好地將外面的境界，要如何納入我們的心裡，第七識，思惟，要很用心啊！