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人人是不是『志玄虛漠，守之不動』？假如人人守志奉道，了解我們修行的目標，我們要自覺、覺他、覺行圓滿，走入人群中所看到的一切無不都是法。一直對大家說，轉識成智。看你是在什麼樣的環境，還是面對那個環境，無不都是增長我們的智慧，在芸芸眾生中『無量法門，悉現在前』，能夠『得大智慧，通達諸法，曉了分別，性相真實』。
⊙『無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法，曉了分別，性相真實。』《無量義經德行品》
《無量義經》裡，大家不都是常常在讀嗎？是啊！人群中無量的智慧，不斷不斷現前，這叫做轉識成智，自然通達諸法。所以每天所看到人、事、物，無不都是在增長我們的智慧，這是把握人、事、物、理。假使我們每天就這樣放過了，把這些事情變成煩惱，起心動念，這樣就是放縱我們的生命，那就很可惜，反而還造業。所以我們要好好把握，在芸芸人群中在事物理相，我們都能夠智慧清楚。
看《法華經》，佛陀入定，『離言法華』，已經開始向我們說這麼多的道理了，還有很多人不能了解。文殊菩薩來引述過去日月燈明佛，兩萬尊的日月燈明佛，最後一位修行出家，還有八子同樣也出家，這段（經）文再說：『是諸王子聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位亦隨出家，發大乘意常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所植諸善本』。
前面已經解釋過了，八王子，這些王子聽到他們的父親出家，已經成佛了，證得阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。大家聽了歡喜，所以這八位王子，也隨著他們的父親一樣，全都捨掉王位，世俗的享受完全捨去，隨著他們的父親出家了。『亦隨出家，發大乘意』，每一位王子所發的心就是大乘。
我們若是轉識成智，智慧是至高無上，自覺、覺他、覺行圓滿，這就是大乘意。過去的方便法，是隨眾生機所開的，佛陀的本懷就是要講一乘大法。一乘大法是最真實的法，希望人人能夠了解佛法，覺悟之後能夠再去引導人人，同樣有這分一性圓明自然的本性，希望人人去引度，引度人人還是將這一性圓明發光發亮。
所以《無量義經》裡面有說，『一生無量，無量從一生』。無量也是原本就有了，就是無量的眾生原本就有那分佛性，只要我們這一念心，我們能夠去跟大家說，這叫做行菩薩道。一支蠟燭若點亮，無量的蠟燭從這支蠟燭引光過去，不一定都從原本這支蠟燭引光，即使引光過去的蠟燭，還可以引光給別人的蠟燭，同樣無增無減的光，那支蠟燭照樣發光。所以人人發心，已經將心靈之光啟發起來了，我們的心靈之光也是同樣可以去照耀他人，他人也可以將他的光引發出來，這叫做大乘意，自覺、覺他，有發心要去引導人。
所以他開始要『常修梵行』。『梵行』就是清淨，這個『梵』字大家都知道，清淨、清淨行。不過，我們凡夫一直以來就是不斷複製煩惱，每天每天，對人、對事，每對一個人不稱意，開始又複製煩惱，無緣、厭惡，開始煩惱又入心。或者是聽到往哪裡去發展有利益，有世間的財利，所以又會被誘引了，開始連鎖事業，一間再一間。資金不夠，再去借，用錢愈來愈多，向銀行透支愈多，結果金融風暴一掃塗地。像這樣，這就是叫做煩惱不斷複製。光是知識一直增加、增加，業一直造，造業。
我們修行就是要轉識成智，知道人生的生活就是這樣，剛剛好，夠了，一家平安，吃得飽、穿得暖，這樣夠了，有餘的力量就跟大家分享。但是，現在的人好像人人都很忙碌，這怎麼能夠梵行呢？梵行就是清淨，內心沒有再製造貪、瞋、癡等等的煩惱。在這種大時代，大劫難的時代，還有天地宇宙，尤其不論是小乾坤、大乾坤，天地之間四大不調的災難，加上人的心靈災難，人人心理上不斷不斷在累積四大不調，一直就在製造煩惱。
所以，我們必定要知道梵行，既然我們修行，我們一定要懺悔過去所造作的業，人、事、物很多的業都附著在我們的心裡，所以必定要懺悔，滌心垢、改習氣，這就是梵行。我們要將內心這些無明煩惱不斷去除，我們要將我們的外行習氣也要趕快改，在生活行動中真的要改變，才能夠梵行，才能夠很乾淨的修行法門。
現在的人間，心靈災難，需要我們用種種的方法趕快投入。有的人會說，梵行，不就是趕緊別去理外面的事，心才會清淨？我剛剛說過了，人群中無不都是我們的法門，我們若已轉識成智，這些人群都是我們的智慧。『不經一事，不長一智』，所以心不受外面紛紛擾擾的事情來染著我們的煩惱，但是我們的心王，這個八識轉回來，回歸本性，那就是清淨。八識在緣外面的境界，都清淨、不受污染，已經轉識成智，所以這叫做『常修梵行』。『常』就是常常。不只是關在裡面，是入人群，在人群中不受污染的梵行、清淨行。『皆為法師，已於千萬佛所植諸善本』。
⊙八王子威德自在，各領四天下，即八識心王各統領諸相應心所及所緣境之義，謂統領心所緣境之分際也。
下面再來了解，前面的意義，意思就是說，『統領心所緣境之分際也』。八王子，前面那個八『意』，八識若轉過來之後，那就是『統領心所緣境』。
每天，我們的心都在外面，緣外面的境界，眼緣外面的色，耳緣外面的聲，鼻緣外面的香塵……等等，這都是心所緣境。心在外面所緣的境界，我們在這裡如何分別呢？用識去分別嗎？或者是要用智呢？智也是分別智，所以我們在這個分際，就是這個界限裡，我們若是用識去分別，那就是貪、瞋、癡、慢、疑，不斷跟著外面的五塵境一直去緣，意識不斷地吸收，七識不斷造作這樣的業，惡業成就、煩惱業成就，這樣就是在六道輪迴，永遠沒有休息的時候。
所以，我們若能夠用智慧來面對外境去統領，我們這個心不受外境引誘出去，這就是已經回歸本性。所以這只是差一點點，識與智，識與智緣外面的境界，智就會回歸本性，若是識就隨外面的境界一直去紛紛擾擾，層層煩惱複製。
所以這段，『聞父出家得無上覺，亦隨出家發大乘意，常修梵行』。這就是已經八識轉為如來藏心之妙用。如來的藏心，那就是智慧。
⊙聞父出家得無上覺，亦隨出家發大乘意，常修梵行。謂八識亦轉為如來藏心之妙用，即轉識成智也。
從八識轉過來，回歸如來藏，那就是智慧，清淨無染的本性，這就是妙用。所以我們稱呼佛乃是宇宙大覺者，那就是他的如來藏心，他能夠對宇宙之間的所有一切分析得非常清楚，這就是佛陀他的大覺，他的藏心，他的妙用，這是佛的本性，人人本具，不只是佛而已。人人本具佛性，人人本來就有如來藏心，所以轉識成智，這就是『如來心之所緣，即是智慧所照之境，無有盡故，是名心所緣無盡』。
⊙謂如來心之所緣，即是智慧所照之境，無有盡故，是名心所緣無盡。
如來，我們若回歸如來的藏心，一性圓明，這就是佛陀的智慧所照的境界，心所緣無盡。我們凡夫的識，所緣都有一個境界而已。我現在看到你們，我只能從這裡看到那裡而已，我看到的有這麼多人，我現在的識，我的眼識、我的意識，我看到的是這些。你們坐這樣，看向這裡，看到我和我背後的景，現在我們所看到的範圍是這樣而已。但是若再問問你們，我們精舍外面的菜園有多大？你們現在的心有去到菜園了嗎？我們精舍的範圍有多大，意識已經在那裡。心想：趕快收回來，聽清楚。意識趕快又回來了。
這就是每一位凡夫都有如來藏識，同樣有這個應用，只是我們所應用的只在那個剎那，做好的事情、聽到好的法，我們能覺悟，我們在短暫的時間，『我知道了，是這樣。』但是很快又故態復萌。凡夫啊凡夫，反反覆覆，既已知道了，怎麼見境、遇境又再生心，與人、事、物又在那裡計較？這叫做凡夫。所以這個識，時時遮蓋我們的智。我們若能用智來遮蓋識，將識慢慢去除，識去智存，若能夠這樣，每一件事所見的就會很開闊，心包太虛，就是宇宙萬物的真理都很清楚，看每一件事情，他一接觸就很清楚的境界，絕對不會受到人、事、物、境來蒙蔽了我們的真心。
所以，希望大家日日聽，時時要放在心裡，遇事所有的境界，無不都是在增加我們的智慧，不要受所有的境界複製煩惱，只是差別在這裡。所以時時要多用心。