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⊙『扶疏增長大乘事業，令眾疾成阿耨多羅三藐三菩提，常住快樂微妙真實。』《無量義經德行品第一》
時時問心，時時觀照我們的心，心心觀照，時時反省自問我們的心，是不是很恬寂而安呢？或者是懊熱起伏不安？這要看我們是不是把心照顧好。
《無量義經》就是佛陀心所保護的大乘經典，其實也是法華的精髓。佛陀無不都是期待眾生，人人能夠體會大乘教法，希望人人心靈這念的善念種子能夠趕快成熟起來，甚至因緣成熟能夠生根、增長，纍纍種子再播向大地所有眾生的心地。這也是叫做『一生無量，無量從一生』。
要好好把握因緣，因緣來時，有緣的眾生，我們要趕快及時將法再傳，將我們的心得再分享。這也就是智慧，也就是把握因緣。有了因緣，種子已經播了，我們應該還要再用心來增長。有緣的人，人人接觸佛法，接觸了佛法應該不只是獨善其身，應該還要再增長大乘事業。
佛陀所教法，我們若只是聽，身體不去力行，就像有人向我們指路：『你現在往那邊走去，有幾棵大樹，有多麼開闊的園地，那裡的風景很美。』我們只是聽，只是羨慕，其實有多少大樹？我們根本沒有感覺到。有多大一片的園地呢？我們無法體會。你必定要在人家向我們指路之後，我們就要立刻去走，走到那塊土地，你才能夠如數家珍，好像我們自己擁有的寶物，這個境界的美，我們親自看到了，會比前面向我們指路的人更了解，這叫做體會。
真正體悟佛法，就要身體力行。你們若聽了大乘佛法，就要投入『事』裡面去動作。『事』就是在人事物中，我們要去動作，而動作叫做『業』，業就是造作的意思，所以叫做『大乘事業』。在我們的造作中，我們很快就能夠成長，因為我們在那個境界直接體會，能夠身體力行，那就是『疾成』。疾成就是很快，很快就能夠體悟佛法，這樣讓我們的道心能夠更快成就，發心立願，所以這樣能夠『疾成阿耨多羅三藐三菩提』，更快速、更了解成就無上正等正覺。
一個人來說，能夠很多人來聽；一個人來證明，很多人能夠相信；這個境界，一個人來指路，能夠有很多人走入那個境界，這是同樣的道理。所以，完全都瞭解了、透徹了，讓人人的心能夠『常住快樂，微妙真實』。當然，佛法就是真實，真理叫做實相，實相就是真實，真實的道理都是很微妙的。
我常常這樣想，妙哉！妙哉！真微妙。光是想到人是如何生，如何生長，如何變老，光是這個人生的身體構造就非常的妙。妙在你不知覺而它生長了、老化了。其實它的法都存在，微妙真實。這個法長長久久、分分秒秒、每剎那間，這個法都是存在，都在輪轉，這叫做『行蘊』。行蘊，就像我們在這裡坐，清晨天色還是暗暗的，你不知覺，稍後大家走出去室外，哇！天亮了。到底天亮、天暗，還是在分秒剎那間不斷地『行』，運轉，你說妙不妙啊？妙啊！很妙。
所以，時時我都覺得，真實法很微妙。但是，這是叫做世間法的真實。更重要的，就是我們的心理法。想一想，我們的心無形無影，但是我們能體悟很多事情，包含了一切都是在我們的心。但可惜的是我們的心，很快發心、很快消失掉，生、住、異、滅，這就是我們的凡夫心。聖人的心就是常住快樂，發一念心，永永遠遠這一念的心，覺悟的心永遠存在，在人、事、物中都能夠善解、包容、知足、感恩。不管是什麼樣的人，用什麼樣的動作，用什麼樣的方法對待我們，我們都是感恩。
看看常不輕菩薩，哪怕人家罵他，『哎呀，感恩哦！』人家打他，『感恩！』人家追逐他，要打他、要罵他，他還是退一步，趕快跪下來向他頂禮，『感恩啊！我尊重你，因為你在為我消業，在教育我，因為你也是佛，將來你也會成佛。』是啊！石與石之間，這顆石頭要很光滑，就要有另外的石頭來磨。該不該感恩啊！我們能夠明白石頭砥礪的道理，我們還是抱著很平常、感恩的心，真正精進不退的心，面對著世間法，我們要有出世的精神。
當然，我們要很快樂。因為世間法本來就是粗重的煩惱，你面對著人，你愛，但是生老病死，生離死別，苦不苦啊？同樣會苦；但是要透徹了解這是世間法，我們要有出世的精神。在這種人生本來事事物物、人我是非無不是苦，但是我們若了解這個大自然的法則，我們都了解，不受這個苦，不受得失來影響我們，若這樣，則『常住快樂』，無有苦難的事情。這叫做無上正等正覺，那就是阿耨多羅三藐三菩提。這就是佛陀的『離言法華』要教育我們的。
《無量義經》每一句話的裡面包含得都很深，看起來好像都是世間法，其實已經包含著出世的精神。我們的道心，我們常住快樂，我們若能透徹了解，法常住在心裡，就像日月的『常』與『恆』。
⊙日月常恆，燈燈相續，光光圓融。所以『說大乘經，名妙法蓮華』，必因真諦恆古相續，佛所護念。
看看自古以來，在天地之間日月是常存。白天是太陽出來的時候，晚上就是月亮出來的時候，日月還是同樣這樣在輪轉，這樣的法則是『常』，是『恆』，恆常都是這樣輪轉，這叫做『行』，『行蘊』。它不斷這樣地轉，就是因為天地是這樣在輪轉，大地一切同樣都有大自然的法則，不論是大地草木，或者是人事物，無不都是在理中，都是會理。
所以我們應該要體會，用日月來表示我們的本覺，我們的覺悟、我們的悟性，人人本具，所以覺悟的人要『燈燈相續』。燈與燈相續，一支蠟燭，很多蠟燭引出去，不會影響這支蠟燭，這個空間會更明朗、更光亮，所以要『燈燈相續』。
『光光圓融』，光與光互相圓融。這盞燈點燃了，另外一盞燈再點亮，在這個空間互相交融，你無法分別這個光，多少的光是這盞的，多少的光是那盞的，光是互相相融會合在一起，這叫做『光光圓融』。
所以在佛的時代，他還是說大乘經。過去的小小方便，『阿含時』應機逗教，『般若時』談智慧，完全分析人、事、物，到頭來都是空的。『般若時』、『方等時』，雖然到頭來都是空的，修行者何去何從？既然是空的，到底歸納在哪裡呢？佛陀在這裡（『法華時』）就要做個結論——真空，但是妙有；真空的道理是存在，但是存在中有它微妙的道理。這叫做大乘法，這種『空有會合說中道』的道理，叫做大乘經，名叫做『妙法蓮華』。（註）
《妙法蓮華經》就是佛陀內心所保護的大乘法，所以這是現在的佛已經開始要暢演，從他內心，成佛之後就是為了要說這些法而已，要來開示，要讓眾生人人能夠體會、能夠了解。這是佛的本懷。過去的日月燈明佛也是同樣，在因緣都成熟之後，『說大乘經，名妙法蓮華』，就是教菩薩法。
這就是因為這個『因』是真的道理，恆古相續。『恆』就是永恆，這種真諦，真實的道理，普天之下，自古以來，真實的道理。從古至今，過去的佛、現在的佛同樣要相續。這種相續就是佛所護念，佛陀就是期待人人要有這種精神，要有這種的心念，念念相傳，這是佛陀的心念。他的心念就是要來傳，傳續過去日月燈明佛教育的理念，現在的釋迦牟尼佛也是要傳續給大地眾生，人人都有同樣的理念。這個理念，我們若用在現在的生活，現在我們就能夠將理念、理想變成事實，這個事實是從理想來的。
所以，道理與事物是一體。我們若沒有那個道理，就沒有這些事物；我們若沒有這個心念、理想，就沒有這個事業。所以志業精神就是來自於佛陀的本懷，延續下來到我們現在。
總而言之，過去的佛、現在的佛，都是同樣長久的時間。所以請大家要時時用心，心靈的境界，我們一定要好好把握，時時保護我們這念心。
【註】《五時說法》佛成道後，於最初三七日，說華嚴經，度大菩薩，是為『華嚴時』。繼在鹿野苑等處，於十二年中，說小乘阿含經，度聲聞緣覺乘人，是為『阿含時』。繼阿含時後，於八年中，說維摩勝鬘金光明等諸大乘經，廣談四教，均被眾機，是為『方等時』。乃後，二十二年間，說諸部般若經，強調諸法皆空之義，是為『般若時』。再後八年，說妙法蓮華經，會三乘於一佛乘。法華之後，佛將入滅，乃在拘尸那拉城娑羅雙樹間，於一日一夜，說大般涅槃經，顯常樂我淨義，昭示一切眾生，皆有佛性，乃至一闡提人，亦當成佛，是為『法華涅槃時』。（陳義孝《佛學常見辭匯》）
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