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每天每天都在談心。[安住願力，廣淨佛國]，這個願力是我們修行者不可缺少的，我們若有這個願力，我們的心就能夠安住，廣淨佛國，可以莊嚴佛的國度。莊嚴佛的國度是什麼呢？為佛教，為眾生。自古以來，所有的法師都是這樣的願，自度、度人、度眾生。
以前的人一句話說：[佛教若要興，就要看眾僧。]僧是出家，也就是修行的代表者。你修的是什麼行，佛的教法，佛陀所教，我們依教奉行，你若是有依教奉行，才能表達佛陀教法的可貴。在我們的修行中，我們若在自己的身上表達不出來，這樣這個佛教在人間又有什麼價值呢？所以僧眾、修行者，就是宗教的傳承者。
所以我們常常在說，靜思法脈要相傳，不只是修行者的使命，我們還有我們叢林修行的法則，這樣人家就知道，這叫做[靜思法脈]所傳承的生活方式。同樣的道理，佛陀來人間要來教化我們，無非就是要我們人人以法相傳。所以我們要[安住願力，廣淨佛國]，這就是我們心若安定下來，心淨則土淨，所以安住佛國，就是安住我們的心。我們人人本具佛性，我們人人都有本地風光，所以我們的本地風光是這麼的清淨，將我們的本地風光展露出來，這就是最莊嚴佛國。
若能夠這樣，《無量義经》再接下來這段（經）文就說：[不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是諸菩薩摩訶薩，皆有如是不思議功德。] 大家都常常在誦，很熟這段(經)文。我們安住了我們的心，能夠淨佛國度，展現出我們佛陀的教育精神，我們也是在身體力行，所以不用再多久就成就阿耨多羅三藐三菩提。所謂的不用再多久，到底是多久呢？我告訴你們，我不知道，要看我們大家，我們的心有會道嗎？心若會道，我們有安住在這個道嗎？我們的心與道會，若能安住於道，這樣就很快。要不然，到底還要多久，那就要看人人的發心、定願到底有多久。
⊙阿耨多羅，一切真理之無上智慧，其道真正，無法不知，即正遍知也。
[阿耨多羅三藐三菩提]，其實也可以說，[一切真理之無上智慧]，無上正等正覺，就是包含宇宙所有的事、物道理，是至高無上的智慧，這叫做[阿耨多羅三藐三菩提]，無上正等正覺。就是覺悟了宇宙萬物的真理，所有的一切全都將道理包含在裡面，所以[其道真正]，這個道理是最正確的。只是這樣一句[阿耨多羅三藐三菩提]，所有所有一切一切的道理都包含在裡面，而且是最真、最正的道理。
所以這句話我們要很用心去瞭解。其實只要你體悟了，[一理通徹，萬理通]，你一個道理若全都瞭解之後，所有的道理都瞭解了。所以叫做[無法不知]，意思也叫做[正遍知]，所有的一切很普遍，我們都能知道。
所以學佛，心要專，心要定。即使遊戲菩薩也要專於一心，我們說過了，專心救濟眾生。所以眾生苦難偏多，各種的苦都有，不是我們肉眼看到，那個人有錢，看他每天的生活，用錢好像在用水，很灑脫。有的人若想到要吃，哪一個國家有多麼好吃的東西，他不顧一切，他可以專程搭飛機去到某一個國家，享受那個口欲，一趟來回要花多少錢，他很捨得用錢，很灑脫。像這樣要用錢很自由，這樣他的人生有自由嗎？有解脫嗎？他這樣到底是真的快樂嗎？
有一個很有趣的故事：有一位應該是很有錢的少奶奶，要她改什麼習氣都沒有問題，但是要她戒除口欲，很難啊！不過她還是很發心，就是要齋戒。有一天，朋友送了兩隻螃蟹來給她，看到這兩隻螃蟹，這不就是平時最愛吃的嗎？但是那時候，看到活跳跳的兩隻螃蟹，腳還在動，那時候她的心更掙扎，她說：我決心要齋戒，總要誠正信實。所以自己就想，不然我送給別人。
要送給別人，她又想這樣好嗎？我不殺牠，但是我讓別人殺，讓別人造業，這樣也不好。我若是不吃，讓別人殺了去吃，也是增加別人的業，不如自己來。所以她有很好的藉口，就是不要再讓別人造業，所以只好就自己來。
真的，她就像平時一樣，就這樣活活的把牠放進去蒸。蒸起來之後，很新鮮，開始這樣剝，這樣把牠脫殼，拿來吃的時候，怎麼覺得食不知其味？而且自己又覺得很奇怪，與往日吃的東西都不一樣，甚至有一點一直想要吐的感覺。那時候她才自己體悟到，我已經是發心了，過去就是無知，所以隨著這個境界去貪欲，我現在一直很精進，我現在自己的感覺，良知已經起來了。
還真是幸好啊！幸好吃下去不知其味，還有反胃的感覺，這樣讓她下定決心，到現在她還繼續齋戒，不只是繼續齋戒，讓她現在已經大精進了，所有一切的心欲完全去除，現在將心要清淨過來，安住在這個道上，能夠清淨佛國。雖然過去她是那麼由不得自己，聽到哪裡有什麼好吃的東西，由不得自己，很沒有自由，被口欲拖著一直走。現在已經可以逍遙自在了，她已經瞭解吃的道理。
我們吃，只是為了維持生命，生命足夠營養就好了。心若靜下來，身才會淨，身淨心靜，我們的道才會淨。這就是道理瞭解了，這就是最正確的道理。
剛才說的，她可以因為這樣的聞法的機會，所以這麼掙扎，她終於瞭解了。這樣的瞭解，是不是從此這一輩子都瞭解呢？是不是能夠像她說的，以後我都不會了，是不是以後都清淨了？這就不知道了。要看她的心定或不定。若是佛菩薩就是很堅定。
⊙佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提，即正等覺也。
佛所得法，就是阿耨多羅三藐三菩提，也就是佛所覺悟的智慧，所以叫做正等至覺。
⊙菩薩摩訶薩，大有情，求道果之眾。
菩薩，[菩提薩埵]。[菩提]是覺，[薩埵]是人。情，有情，叫做[覺有情]。[摩訶]就是大，就是[大覺有情者]，簡稱叫做[大有情]，所以[大有情，求道果之眾]。
在佛經中，尤其是《無量義經》裡面，佛陀[離言法華]的道場，當然都是大有情者，就是真心求道的人，而且已經步步證果這樣的人，所以叫做[求道果之眾]。就是在法華會上，人人不只是發心，身體力行，心地風光一步一步都體會到的人。
⊙摩訶，謂大，有三種：願大、行大、度眾生大。故云大有情，亦云覺有情。
所以[摩訶]就是大。有三種大，這三種就是：第一要願大。我們人人發願，我們要發大願。不是如世俗人，為了孩子讀書要考試，就到廟裡，買個水果、香、花去求：[若可以考得上理想的學校，我發願我要吃初一、十五的素。]那也叫做發願，但是是小願。我們真正要發的願是大願，願要大。我們要真正從發心開始，自度度人，自救也要救人，所以我們要發大願。
第二要行大。光是發願沒有用，我們還要身體力行。即便你的願再大，我們若不肯去身體力行，這樣都叫做空願，不實。所以我們必定要身體力行，救濟眾生。
第三要度眾生大。我們要很大量去度眾生，不只是度一個、二個，要無量數，這才是真的度眾生大。這叫做大有情，覺悟大有情者，這叫做[摩訶薩]。所以我們學佛要學得發菩薩心，而且要發大心。
⊙皆有不思議功德。功者福利之功能，此功能為善行之德。又德者得也。
這些人[皆有不可思議功德]。將要得阿耨多羅三藐三菩提，他們已經道果紛紛已證，已經接近了要得到阿耨多羅三藐三菩提的這些人，都皆有不可思議功德。他已經做很多了，剛才說的，願大、行大、度眾生大，所以他有很多很多無量，叫做不思議功德。
[功者福利之功能]。我們要造福，利益眾生的功能，這個字叫做[功]。我們只有內心發願沒有用，我們還要再表達出來，所以[能為善行之德]。善行你就是要去做，好事情就是要做，做就是我們的德。這個人很有德，有德行，就是你要做出去。
所以[德者，得也。]這也是常常跟大家說過了，我們的德，我們所做的都分分己得。所以在《大乘義》中這樣說，[功德]這兩個字，[功為功能，善有滋潤福利之功]。這個善能夠滋潤我們福利群生的功用，所以名稱為[功德]。
⊙功德，功為功能，善有滋潤福利之功，故名為功德。又惡盡曰功，善滿曰德 《大乘義章》
佛本來就是教我們這樣做，《大乘義章》裡面也是教我們這樣做。所以我們必定在大乘佛法中，不離開利益眾生的道理。所以我們道理是真正，我們學佛不能偏差了。千言萬語，也就是要人人在日常生活中，心安住在道，道的方向要正。道的方向正，我們更要瞭解，修行者不只是為了出家在叢林中生活這樣就好了，不是。我們真正的遊戲菩薩，就是要專心在利益眾生，這才是我們修行的目的。所以大家時時要多用心。