靜思晨語:【10月14日】諸佛法身如虛空

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每天都是同樣在這個時間,同樣是這樣的境界。同樣的時間、同樣的境界,是不是同一個時刻呢?說起來境界都相同,但是時間還是有分別啊!到底世間的道理與名相,我們若是分得清楚,道理就能通徹;我們若是分不清楚,在人、事、物中計較就多了。

 

所以《無量義經》要讓我們更透徹瞭解,所以這段(經)文說:[非動非轉非閑靜,非進非退非安危,非是非非非得失,非彼非此非去來]

 

每天誦《無量義經》,不曉得大家對道理有沒有透徹?[非動非轉非閑靜],我們每一個時間,是不是在動中過時間呢?或者是在靜中過時間?我們現在是很靜,這麼靜的境界,感覺起來靜靜地、定定地,名稱上就是[非動]。在這裡坐著,我們都沒有動,大家都靜下來了,你們可知道,這一點點的時間,地球繞著太陽已經走多遠了,它還是動。因為時間分秒在過,我們有動的感覺,有靜的時刻,所以[非動非轉]。

 

其實,哪一個時刻地球沒有在轉呢?哪一個時候分秒不是這樣在過呢?儘管我們很靜,但是周圍的境界,不只是天、地,包括萬物都一樣,眼前看到的都[非動非轉]。我們現在的感覺其實是[非閑靜],它不是靜靜地存在,它還是不斷在運作中。所以,動與靜,就是這麼平行地在過,這叫做[蘊]。常常跟大家提起[行蘊],任何時中都是在行蘊中,只是我們沒有感覺。

 

[非進非退非安危],同樣的道理,進、退,到底是進或是退呢?我們從生下來,小的時候樣樣都在學,學走、學聽話、學讀書、學做事,這都是在進步。不過,到了年輕過後,中年就是到了頂端的時候,接下來就要老年了,開始就逐漸一直退化了。因為體力消退、記憶消退、動作敏捷就沒有了,還是在退化。到底是進還是退呢?退,退到最後它就是消逝,消逝之後還是再重來,因為我們都是在輪迴中,所以[非進非退非安危]。

 

因為在這無常的境界裡,我們若是常常想:我們都很平安。但是要記著,時間擋不住,無常擋不住,怎能夠常常說[非進非退],是很恬安的時刻呢?也沒有辦法。那麼,是不是步步都在危險中呢?也不是。所以,無常雖然是即刻、瞬間,不知道在什麼時候發生,我們卻要有居安思危,這樣才能平行。

 

常常警惕大家,雖然在這麼恬靜、很安適的境界,我們要時時有這樣的警惕。雖然我們看到外面的境界很多無常,這卻是自然法則,我們心就安住在自然法則裡。但是,道理必定要透徹,要瞭解,每一個時候都在變化,每一個時候都是在退縮,這是在真理中的人生境界。真理是永恆的,生活的境界就是這樣變化無常,所以叫做[非進非退非安危]。

 

可能大家會覺得,這與我有什麼關係?但是在我想來,這與我的關係很大。因為,我們不只是生活在這個環境中,我還是生活在全球,他們的時間、他們的環境都要瞭解。對這個全球環境要瞭解,就會牽涉到什麼是穩定,什麼是不平衡,從四大不調到天下萬物的生態都有關係,所以佛陀教導我們要宏觀。雖然我們生活在這個空間,但是我們的智慧,我們的心包太虛,要瞭解整個道理,要很透徹。

 

所以說,[非是非非非得失]。[非是]就是[不是],道理不是這樣。[非是]也叫做[假],[非是]也是[不對]。[非非],沒有錯。到底是對或是不對呢?[非得失],沒有得,也沒有失。

 

是啊!計較什麼呢?到底是不是,要用我們的智慧,這是很重要啊!大時代需明大是非,不要只說,[是對,不對]。其他外道教的開經,[阿優],那就是[有與無],開經就說有與無——是真的,是假的,不管它,開始就是他們的道理。但是,我們佛教的開經就是[如是我聞],是[確實是這樣],前面開經就一直說[六成就],有根據、有地點、有人在聽、有佛在說。[如是],確實就是這樣的證明。

 

所以佛經必定要有根據,是真,真理是這樣;是假,虛妄是這樣。分析讓我們瞭解,是虛妄的、是真實的。這就是我們學佛,要如何將日常的虛妄去除,如何能夠面對真實的道理。所以,我們要常常是非分清楚。這句就是[非是非非],是[對]是[不對],我們必定要讓它清楚。所以[非得失],這個真理永遠都是常在,佛性永遠都是在我們的內心裡,我們也沒有比較增,也沒有比較減。

 

所以說,[在佛不增,在凡不減],佛性,佛與眾生是平等。所以只要我們用心瞭解是真的、是假的,是錯誤的方向我們不要走,是正確的方向我們要向前精進,是非分清楚。在我們人人的本性與佛同等,道理、法身,人人本具,所以[非得失]。[在佛不增],沒有比我們多;[在凡不減],我們沒有比佛少,佛性全都是平等。

 

所以[非彼非此非去來],何必分他是在那裡、在這裡呢?同樣這個時候,[彼]在那裡,地球的那邊,[此]是地球的這邊,彼此之間的去、來,過去在那個地方,可能要用很長的時間才能夠到達,現在不必了,也不必搭飛機,用視訊的,他說、我回答。看,這豈不就是[非彼非此非去來]呢!你不必去,他也不必來,同樣在這個時候,他能和我們互通。這就是有這樣的道理存在,現在的人用科技將它展現出來,所以[非彼非此非去來]。    

 

諸佛法身如虛空,靜寂清澄,自是無動轉閑靜。

 

所以[諸佛法身如虛空,靜寂清澄]。諸佛的道理,法其實如虛空一樣,就是那樣地靜寂清澄,那樣地乾淨。時間是很乾淨,道理也很乾淨,因為你看不到,你染污不到它。所以這就是法身,本具的道理,本具有的道理就包含在這個覺悟佛性裡面,所以[諸佛法身如虛空,靜寂清澄,自是無動轉閑靜]。在這當中,你要說它有在動、有在轉嗎?其實沒有動,也沒有寂靜下來的時候。寂靜,靜下來的時候,它也是在轉。

 

所以道理就是動靜合一,我們若能瞭解,應該就對人世間一切的物理,時間、空間、人與人之間,一切物質沒有什麼通不過。只要我們用心。

 

所以《法華經》,前面我們就已經說過了,開始佛跏趺坐三昧。開始結跏趺坐,在定中,心很開闊、很踴躍。聽的人也很歡喜,知道佛將要出定了,佛將要暢演本懷了。在那當中,天鼓自鳴,天華這樣墜下來,那個境界之美。

 

所以這當中[諸天龍鬼神,供養人中尊,一切諸佛土,即時大震動]

 

這就是要告訴我們,在那當中,大家都是很恭敬的心。不只是在人間,人間有四眾弟子,有國王、大臣,還有諸天龍神,全都來了,用最虔誠的供養。

 

[供養]這兩個字,最重要的是這念心,所以諸天龍神也是用很恭敬的心,供養[人中尊]。就是敬的供養、行的供養,用他們身體力行來護持佛法,這都是叫做供養。所供養、所護持的就是[人中尊]。因為佛是在人間成佛,佛已經覺悟了宇宙的真理,所以是[人中尊],已經是正等正覺了,覺悟的是那樣的正,方向很正確,是人中最尊敬的人。

 

[一切諸佛土,即時大震動]。佛土,也就是一佛所教化的領土。我們知道,釋迦牟尼佛他所教化的範圍就是在娑婆世界,娑婆世界就是在宇宙中這顆地球上面,所有的眾生是佛最愛的,是佛陀最庇護的。所以他撫摸著地球,就是來疼惜地球一切眾生、萬物、大地,這是佛教化的領土。

 

其實,宇宙之間,佛有很多。我們光是前面聽過的,日月燈明佛,同名同姓就有兩萬尊,後面又有燃燈佛,再後面還有很多的佛。其實諸佛土都沒有變動,我們的娑婆世界也沒有變動,同樣是佛所教化的。所說的沒有變動,是道理沒有變動,娑婆世界的真理與其他佛土的真理都是共同,所以叫做佛佛道同。娑婆世界的佛心歡喜了,諸佛世界一切佛心就歡喜,這是[大震動]。震動就是踴躍、歡喜的意思。

 

所以學佛,我們必定要將道理與事物會合在一起,最重要的,我們必定要在日常生活中,事、物與心理,事與理、與心、與人的生活,一定不能拆離,一定要將它會合起來,我們才不會受到外面的境界將我們運轉過去。

[非動非轉非閑靜,非進非退非安危,非是非非非得失,非彼非此非去來。]應該大家都比較能瞭解了。每天在誦的經,我們若是不瞭解,只是念過去,那就不對了。必定要將這個道理,日常的生活,時間、空間、人與人之間,我們一定要很透徹。所以要時時多用心啊!

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