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每天心與境相處在一起，心與法，也是要心法合一，法與佛絕對不離開。所以常常說，心中有佛，法要入心。這是我們時時要自我警惕，也是自我守護我們的一念心。
《無量義經》無不都是一直來啟發我們人人這念心，從外面的境界，一直到我們內心的世界；從內心的世界，來面對著周圍的環境，以及所有一切相與理，理相合一。
理，就是道理。一直跟大家說，這個[理]字是永遠存在，就像是佛的法身，佛身就是永遠不生不滅，本來就是。道理都是存在，只是外面的形象不同。外面的形象就是有造作，所以有形、有相。
我們人世間，時代是如何的不同，生態是如何的變異，那不就是人的心嗎？人的心一念偏差，就會造作了很多的業。看眾生業，就會顯示了這個世間的相，顯示了時代不同，顯示了生態不同，這都是人所造作。
所有一切的形象，都是從我們的心所出現。[心如工畫師]，不管什麼樣的形象，都是我們人去將它造作出來。所以，這些造作的東西既有相，就有成、住、壞、空，一切都是不定相。[成]的時候，新新的東西，慢慢地這個東西變舊了，相就不同了，慢慢就會[壞]了，這就是相無定相。
但是法，方法，什麼方法，要把它造成什麼東西，這是在人的頭腦裡面，怎麼想就怎麼創造。會想的是常識，但是，這個常識的源頭就是智慧。智慧本清淨，卻是因為我們的心去造作、污染，所以它就會變成了[識]。這個[識]與[智]就已經有差別了。
所以，智慧的道理是永存不滅，該要去分別的，要真實相，這是清淨智，就是大圓鏡智。慧，它能夠永恆不變，人人平等、性相平等。不管是大象、大牛、大匹馬等等，或是地上蠕動的小蟲，[蠢動含靈皆有佛性]，這是慧的平等。
所以，慧的平等，智的真實道理的分別，這樣會合起來，這就是我們人的本性。所以，佛陀就告訴我們，人人本具佛性。就是我們這個性清淨，佛性清淨。
不論佛陀與所有的眾生結了多少好緣，現什麼樣的形象，三十二相、八十種好。其實，我們人人與人結好緣，讓人見到形象就生歡喜心，自然這分歡喜，就是叫做[好相]。很好，我才會歡喜。我們人與人之間所相對的，追求的是我所愛、我認為好，這就是我們人的心對相。
所以，佛的三十二相，我們對著這個相，還是同樣，佛法身是永住，但是相是不定相。佛陀同樣有生、老、病、死的形象，所以這個相就是在我們的心。我們要用心，道理，在佛的本性永遠都沒有變，從生一直到最後，沒有變，但是形象有變。而眾生的恭敬，真誠的恭敬沒有變，那個恭敬心，那是緣，很密切的好緣，起了尊重，沒有變。所以，我們在這裡就是說，[能令眾生歡喜禮]。
⊙[能令眾生歡喜禮，虔心表敬誠慇懃，因是自高我慢除，成就如是妙色軀。]《無量義經德行品第一》
佛陀的身相一切就是那麼莊嚴，所看到的就是[能令眾生歡喜禮]，很自然起了歡喜的心，以最虔誠的心頂禮、恭敬。這就是表達我們至高無上的虔誠恭敬，很殷勤。
[因是自高我慢除，成就如是妙色身。]佛陀雖然已經離我們二千多年，但是敬佛如佛在，佛陀還是在我們的面前，佛陀還是在我們的心，無處不在。所以，我們人的大毛病，就是貪、瞋、癡、慢、疑。
第一，這個[疑]，不信，不相信。我們這樣尊重、禮拜，表示我們虔敬佛陀，敬佛如佛在。但是，有的人就認為，拜佛是要求佛，求佛能夠保佑我。
其實，我們修行者、佛教徒，應該要相信佛所教法。從佛陀所教的，對我們說的，我們要相信人人有自性佛。我們卻是受到我慢、懷疑所障礙，不懂得好好地信受奉行正法，往往都為了得失的心，才要來求，才要來拜。所要求、所要拜的，以為就是能賜福給我。其實，我們的禮拜、恭敬，就是要磨練我們自己，折服我慢幢。我們要將自己的我慢，一切都要去除。
因為我們除了貪、瞋、癡以外，有這個[慢]。有了慢，就無法折服我們，對法恭敬。我們若無法對法恭敬，就無法相信佛所說法。所以，我們必定要信，還要正信，同時我們要信受奉行。我們自己的自高、我慢一定要去除，所以我們頂禮、膜拜，不是要求什麼，是要求自己的心，這種的[我慢]一定要去除。所以，頂禮是去除我慢相。
人人都自高、我慢，沒有想到我們該看別人有什麼樣的優點，要尊重。我們尊重他人的優點，就懂得去好慕他人的優點，就會懂得去學。常常說，每一個人的身上都是一部經，有現出那分醜陋、惡劣的形象，讓我們看到時，我們要趕快想，我是不是這樣呢？若有，就要趕快改。放下身段，我們要以恭敬心對人，讓人感覺很親和感，眾生願意接近，人人願意和我們合群。
這就是每個人的身上都是對我們在做教育，這叫做[三人行必有我師焉]，就是在人群中學來的。這種無形、無色，卻是裡面充滿了道理。所有所現的色相，只不過是在人的心理生態，我們自己能改的，就不是固定的，對方的習性也是他薰習來的，也不是固定的，這些道理我們若清楚，就能夠了解[是相非相]，對相的看法就不會那麼執著。
所以這能夠[成就如是妙色軀]。我們修行，若能夠全都了解這些道理，將貢高、自高、自大、我慢好好去除。我們對佛的形象，相信佛與眾生結這麼多的好緣，所以眾生見到佛起恭敬心。這也就是佛陀過去無始以來，修行過程與所有眾生的因緣，所以他能夠具足這麼多，讓眾生見到的好形象，讓人歡喜。
佛做得到，人人本具佛性，自然我們也做得到。這就是我們修行，面對外面的境界和所有的生態，我們要很用心認識，要[轉識成智]。我們的心對所有的一切法要平等，所有眾生的形象，同樣要有這樣的心。這就是佛心靈的境界，過去生中這樣的過程，來顯示教導我們大家。見到佛就見到道理，見佛起歡喜，所有的法就已經入我們的心了。
接下來再說——
⊙[又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金像。]《法華經序品第一》
這也是在讚歎佛。這是文殊菩薩在與彌勒菩薩對唱，還在這個其中。就是說佛的光芒這樣照射，眾生看佛，就是在法會中人人看佛，能夠了解諸佛、諸如來，所有的過去、現在的如來都是同樣，自然成佛道。
如何叫做自然成佛道？自然本性，只要我們能夠去妄反真，再回來我們的真如本性，這樣很快就能夠成佛道。只要我們能夠發心立願，隨順佛陀所走過來的這條路，很快明心見性。心若明，我們的自性顯現，這都是自然。佛性是自然，沒有造作。有造作就是有形象，這不是真理。有形、有相，這不是真理，它有變化。一直跟大家說，希望讓大家很清楚。
[身色如金山]。其實我們的本性，佛性，是這麼的清淨，清淨光明照耀，就如金山一樣。這是一種形容。
[端嚴甚微妙]。每一尊佛、如來，這種真理法身實在是非常端嚴，這不是造作，很自然的，很端莊、很莊嚴。這種非常的微妙，不是用語言能夠表達，用[微妙]來代表。
[如淨琉璃中]。其實，我們看宇宙、大地，自然的境界，就如在清淨琉璃中的景象，都是沒有污染。這種相在琉璃中，外面有什麼髒的都污染不到它，其實就是那樣的清淨如琉璃。不也就是要跟大家說，我們人人心中有佛，都是在琉璃之中，不受到污染的清淨，這是多麼微妙的境界。
[內現真金像]。在琉璃之中現出真金的形象出來，這就是表示高貴。佛的本性，佛的相，法身的相，就是這麼高貴、清淨，沒有污染。所以在《無量義經》也說，三十二相、八十種好。在《法華經》這一段也正好一樣，就是表達出真理實相是永遠存在，是那麼清淨、莊嚴，沒有污染。我們人人若能夠了解，就要時時多用心。