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我們學佛，必定要從內心，用最虔誠的心接受佛所教法。虔誠，就是要一心無雜念，如此才是真虔誠。所以，《無量義經》這段(經)文又說：[有聞莫不心意開，無量生死眾結斷，有聞或得須陀洹，斯陀阿那阿羅漢]。
⊙[有聞莫不心意開，無量生死眾結斷，有聞或得須陀洹，斯陀阿那阿羅漢。]《無量義經德行品第一》
我們聽經的態度，若用最虔誠的心，真心受法，法入心就意開解，尤其是[無量生死眾結斷]。我們人生，在人間忙忙碌碌、紛紛擾擾，到底如何來，如何去，都不知道。只是在這一生中，人我是非，都是這樣連結著。人我是非，不斷在結仇連怨，互相牽連，生死哪會斷呢？我們的心如何能靜呢？
所說的生死，意思就是生滅的意思。一方面是從我們心，心的生住異滅來說；另外一方面，就是兒時、長大到往生，這個生、老、病、死。
光是心靈的生滅，一天就不知有幾次的生滅。聽法，現在聽，聽完之後，待會兒一個境界來，這個心的生滅又是起落不定，真的是由不得自己。何況，身體無常什麼時候來，我們不知道。出生、長大，能到老嗎？也不知道。更麻煩的是，去世時要去哪裡呢？也不知道。這就是無量生死的苦啊！
我們學佛，就是希望斷除這種不知不覺。所以我們現在有幸了，得人身、聞佛法，聽佛法之後，我們必定要用很虔誠的心，聽了法入心，自然就是[有聞莫不心意開]。
⊙[心意]：心為集起之義，意為思量之義。
這個[心意]，[心]就是集起的意思，[意]就是思量的意思。只要你用虔誠的心真正聽進去，這個法了解了，本來內心充滿煩惱，聞法之後，我們心結解開，所以叫做[心意開]，自然[無量生死眾結斷]。
[眾]就是很多很多。不知幾生幾世，我們就已經牽扯來了，牽扯來如此連連不斷，恩怨不休，這就是累積很久的[眾結]。那麼[結]，結集的意思。結集是集起什麼呢？結集煩惱，也就是煩惱的異名；結就是煩惱。意思就是說，煩惱的因就是從結集而來，結集了無量數的煩惱，所以在這個生死中無法斷除，所以這叫做[結]。
⊙[結]：集之義，煩惱之異名，煩惱為因，而結集生死，故謂之結。
[結]就是不會斷的東西，連連結結。昨天的事情拖到今天，過去生的恩怨也是牽引到現在生，像是這樣連連結結在這個生死中，所以叫做煩惱。煩惱生死，就是這個[結]字。所以在《大乘義章》中說：[結集生死，目之謂結。]還是同樣[結]。
⊙[結集生死，目之謂結。]《大乘義章》
[斷結則解脫]，你若懂得斷除那個[結]，就是煩惱的開頭，你懂得斷除，如此生死就能了斷。
煩惱去除，我們的心清淨，自然聽法就能[或得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢]。須陀洹是初果，斯陀含是二果，阿那含是三果，阿羅漢是四果。所以，能證四果位，這是小乘去除煩惱的階段。
學佛，我們要學的是大乘。大含小，這個小乘的煩惱若未去除，大乘行菩薩道的人，心還掛著煩惱，如何行菩薩道呢？所以，斷煩惱是我們發心立願要修行的人，一定要經過的路。這是我們要用心去體會。
《法華經》又說——
⊙[又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。]《法華經序品第一》
佛的光明能照耀。修行者，他在修行的生態，修行的過程，同樣因為行大乘法，菩薩道必定第一個條件就是布施。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這就是受大乘法的人不得欠缺。所以[行施忍辱]，行布施就要忍辱，這樣的人很多，發心立願譬如恆沙。
有的人就是已經在身體力行，有的人心靈的智慧尚未開啟，不過，他還是本具佛性，所以[如恆沙]。這[斯由佛光照]，還有很多人還未得到這種智慧光明，所以佛光是永恆，永遠如太陽，永恆照耀。就是眾生自己的心業，心這樣在轉。心若有煩惱，哪怕是太陽當空，就如背對太陽，那就是黑暗。只要我們眾生好好將心轉動一下，就面對光明，所以佛光是永恆。
現在又說——
⊙[又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。]《法華經序品第一》
布施、持戒、忍辱、精進，接著就是禪定了。我們要精進，精進，除了入人群去布施、去精進，布施中會遇到困難，我們要進而不退，這也練就我們的定心。若要定心必定要禪，[深入諸禪定]。
⊙[禪]：譯曰思惟修習之義，或譯靜慮，謂心體寂靜。
[禪]的意思就是叫做思惟，這個思惟就是省思，反省、思惟。我們要給自己一個空間，在人與人之間事情發生，到底是要讓我們生氣，讓我們煩惱等等，我們要有這個思惟，好好思惟如何處理。這就是我們要反省、思惟的空間，這叫做修——修養。
常告訴大家，我們的習性就是要修，我們要學習將習氣滌淨。人家瞪我們一下，我們用怒目相對，這就是習氣。修，就是人家的怒目，我們就是用慈容、慈眼視眾生。若能如此，這必定要我們的習氣修好，自然對待的境界就能緩和，所以叫做[修習]的意思。
或譯做[靜慮]，就是[心體寂靜]。我們的心看任何人的境界，我們全都是用寬容，能夠容忍的心，這就已經到達[靜慮]，我們的心已經很寧靜，什麼樣的境界都不會動我們的心，所以叫做[心體寂靜]。心的本體回歸到我們原來的本質，那就是接近佛性，就是心體寂靜了。
⊙[定]：心定止一境而離散亂妄動之義。
所以說，[定者，心定止一境而離散亂妄動之義]。我們的心就是定在一個境界，不動搖，靜寂清澄，這些散亂妄動就不會在我們的心境鼓動起來，不論周圍的環境是如何散亂，都不會讓我們的心起妄念，我們的心還是如此寧靜，定在一境裡，這就是定的境界。
⊙即一心正思為[禪]，是心境靜念為[定]。
也就是說，一心正思叫做[禪]，心境靜念就是[定]。不論外面境界如何，我們的心境總不會受外面的境界動搖。我們就要有這樣的境界，我們這個心的結才不會再連連一直結下去。
再接著說——
⊙[又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。]《法華經序品第一》
這個佛光照耀，我們又看到了，諸菩薩[知法寂滅相]，已經了解法是寂滅的。真正的法無生無滅，才是真法，[真空]中有[妙有]，[妙有]中有[真空]。所以，這些人已經心靈的垢穢去除，習氣已降伏，才[各於其國土，說法求佛道]。還能在每一個境界說法。這個[國土]就是我們面對的人群，我們的心境所面對的世界，有器世間、人世間等等，我們都有辦法面對人，事理清楚，能說法。除了說法，我們還是不斷求佛道，[上求佛道，下化眾生]。
⊙此說因成就中，所見之菩薩行六波羅密也。
這些已經發心的人，在各人的境界、周圍，都能[說法求佛道]。這意思就是說，[說因成就中]，這個因還在成就的過程，[所見之菩薩行六波羅密也]，這個行六波羅密就是還在修行的過程。
這段(經)文就是已經發心，真真正正心境還是很了解法的意義。雖然我們還是在修行，進行中，不過，法很清楚。所以說，[知法寂滅相]，這一定就是[非證根本智不能知之]。
⊙知法寂滅相，非證根本智不能知之。故[知法寂滅相]即為般若，[說法求佛道]即後得智也。
我們要了解寂滅法，一定要內心對[根本智]很了解，若不了解[根本智]，就無法知道[寂滅法]。光是[知道，知道。]到底知是如何寂滅呢？[我不太了解。]這就是還未證。我們只是知道，自己心若沒有體悟，怎能知法寂滅相呢？所以，我們還有很多要下功夫。所以，[知法寂滅相]即為般若，般若就是智慧。
[說法求佛道]即後得智也。我們了解這個法之後，能夠入人群，在人群中真正平等。
⊙境智無異，不起分別，名根本智。分別一切差別之相，慧照分明，即名後得智。
常說[慈悲等觀]。智是分別智，慧是平等慧，我們應該要了解這二種。
[境智無異，不起分別，名根本智]。這個境，我們若能到達[智]與[慧]合併起來，境界就是同樣，不起分別。
何種境界有何分別呢？人就是同一樣寂滅清淨佛性，大家都平平等等，只是後來的環境使我們起分別。識，我們現在就是要將識轉為智，轉識成智，這個慧才能完成。光是智識不夠，我們必定要智慧。
[分別一切差別之相]，這是在前境，那就是智，到最後就是[慧照分明]，這就是[後得智]。
所以說來，智有二種，一種是根本智，一種到最後就是後得智。這就是我們所要追求的。那就是[說法求佛道]，我們必定智慧合和，才能自己自覺、覺他，才能覺行圓滿。
所以大家要用心，佛道還很遠，菩薩道還是要不斷精進。不能排除了，以為斷煩惱是小乘法，不是。它也是大乘法進行中，我們必定要斷除的煩惱，解除我們的習氣，我們才能在這二智合一，分明境界。所以希望大家時時要多用心。