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每天[晨語]開頭都向大家說心，心是否有照顧好？這是我們修行者人人的本分事。心若顧得好，這條菩提大道就沒有偏差了，所以我們要好好照顧好這一念心。
學佛，自覺、覺他，才能覺行圓滿。學，在我們的心能知，知法之後，應該要再宣揚，讓別人也能知道，所以必定要演說。在《無量義經》這段(經)文如此說：[演說甚深微妙偈，遊戲澡浴法清池]。
⊙[演說甚深微妙偈，遊戲澡浴法清池。]《無量義經德行品第一》
這段(經文)的意思，就是要告訴我們，法實在是很深又很廣，它是無量無邊。深，到底有多深呢？廣，是包含到多大的範圍？無法去測量。所以，就形容為[法之至妙謂之深]；深之最極，就叫做[甚]。
⊙法之至妙謂之深；深之極謂之甚。
多深？不知道。就是最極妙的時候，無法形容，那就是[甚深]，就是很深，這是一種的形容。
其實，宇宙乾坤無不都是包含在一個[法]字。光是一個[法]字，它的廣、它的深、它的大，無法描述，所以就稱為[甚深]。深之最極，就是叫做[甚]。所以說來，佛法之廣大無邊深奧，就用[甚深]二字來形容。
尤其是[微妙]。[微]就是極小、極小；微細到無法形容，這叫做[妙]。所以，佛法在宇宙，或者是乾坤、萬物，都無法用測量的方式，只能用我們心靈的感覺，所以稱為[甚深微妙]。這個法我們若感覺得到、體會得到，那種的感覺，真正是[甚深微妙]的佛法。
⊙菩薩以法而自喜樂也。菩薩常所遊戲勝妙法樂，不染世間諸欲境界。
[菩薩以法而自喜樂]。大家很歡喜得到這個法，實在是很歡喜，無法形容，所以，人人那分的歡喜，就稱為[遊戲]，就是心很快樂，沒有什麼束縛。那種得到微妙的法，甚深微妙法，使我們的心不受束縛，這叫做解脫——解脫、遊戲。
前面我們也說過了，菩薩遊戲人間，他的遊戲就是能了解人生疾苦。佛陀說[苦諦]的道理，菩薩都了解，不只是了解[苦諦]的道理，還能了解如何脫苦、離苦，能得到[心無罣礙，無罣礙故]，那種解脫的境界。
所以[菩薩以法而自喜樂]，他在救濟人也是很快樂，不受世間一切的諸欲所牽引，不會受它所束縛，所以他很逍遙自在，這叫做菩薩。菩薩就是有得到那樣的法，甚深微妙的法，所以自喜樂。
[菩薩常所遊戲，勝妙法樂]，這就是菩薩心靈的境界。因為他沒有被染著，沒有染著世間諸欲的境界，如此稱為[遊戲]。所以說來，[以法而自喜樂]，用法來喜樂，這就是菩薩的境界。
其實，過去記得曾講過，那種的喜樂，有一段故事。阿育王的時代，是印度最黃金時代，他以法治世，以佛法來統理他的國土，所以那個國土人人互相尊重，尤其是敬仰三寶，這就是阿育王的時代。
那時候，他若是看到出家人，就很恭敬頂禮膜拜。這是表示對佛、對法、對僧的尊敬。所以有一回，他和他的大臣出巡時，看到一位小沙彌長得很清淨、可愛，他從內心起了非常尊敬，很想膜拜他。不過，身邊跟了這麼多大臣，礙於他的尊嚴，實在放不下身段向一個小沙彌敬禮。不過，在他內心就是很衝動，所以他就把小沙彌帶到無人的地方，他就一個距離，向小沙彌頂禮膜拜。
他說：[小沙彌，我今天看到你，我很歡喜，很尊敬你，所以我向你頂禮膜拜。不過，這是你和我的事情，你不要告訴大家，別說今日我阿育王向你小沙彌頂禮。]
這小沙彌聽了，他看到地上一個罐子，於是就轉個身鑽進去，變成一丁點的小孩在罐子裡。這個孩子在罐子裡逍遙自在，又是轉個身，又站在阿育王的面前。阿育王整個愣住了，[你怎麼有這個本領啊！]小沙彌就向阿育王說：[大王，我告訴你，我只讓你看見，別人都不知道。你今天看到我鑽進罐子裡，你別告訴別人，這是我們之間的祕密。]
阿育王那時內心很震撼，[是啊！世間的事情有很多不能輕視，我怎麼能輕視一位小沙彌呢？]所以自己感覺很慚愧又懺悔，[我學佛、聽法，為何還不能打破我相？真的是懺悔。]
這個故事聽起來很有趣，這就是透徹佛法，這也是一種遊戲，彼此之間互相的遊戲。何況學佛，行於菩薩道，我們必定以法、用法歡喜在我們內心，世間不論何種形象，我們都要用不受束縛的心境，認真面對周圍的境界。
認真，就是是非分清楚，這叫做認真。我們學佛本來就要很認真，尤其是在這個大時代，更需要明大是非。大是非，要從無明跳脫出來，才能得到智慧，才能分別是對、是錯。對的事情，我們可以去做，心就會很歡喜。常常做對的事情，這就是最歡喜，也就是菩薩所遊戲的境界。所以我們學佛，也要學會如何能到達這美妙的境界。
所以《法華經》，前面我們已經說過了，日月燈明佛讚歎妙光菩薩，說：[我的心，你最明白。]那就是體佛本懷。佛陀的心懷就是微妙法，妙光菩薩能體會，所以日月燈明佛就很歡喜的讚歎。這段(經)文說：[世尊既讚歎，令妙光歡喜，說是法華經，滿六十小劫]。
⊙[世尊既讚歎，令妙光歡喜，說是法華經，滿六十小劫。]《法華經序品第一》
[六十小劫]到底是多久？常常告訴大家，人壽八萬歲，一百年減一歲，一直到人壽十歲；自十歲又再一百年增一歲，一直到人壽八萬歲。如此一增一減，為[一小劫]。這樣的時間到底多長？真的是很長的時間。[一小劫]都無法去算計，何況六十小劫呢！
六十小劫的時間，那就很長了。所以在六十小劫，這麼長久的時間，[不起於此座]，一直沒有離開那個地方，[所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持]。
⊙[不起於此座，所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。]《法華經序品第一》
這一切全都是在描述一種心靈境界，所有學佛者在佛前，那個心態的感受與見解。佛在定中，有的人會感覺怎麼那麼久，其實，對佛來說實在是很短的時間。同樣在一個時間內，長短無法去測量，所以用[劫]來形容。
所以，[不起於此座]，沒有離開那裡，悠遊在佛的境界，一點都不受束縛，不受時間的限制，所以不論你感覺多長，在佛的境界就是很短暫。
[所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持]。所說的是上妙的法，在這境界裡那麼多人，就是只有妙光法師他全都能了解，還能受持。
⊙[受持]：聞此一乘妙法，領之以為境，為境界受持；復因信解，以證於自心，為自性受持。由能受故能持也。
這個受持有二項：一項是外面的境界，一項是內心的境界。對外的受持，就是[聞此一乘妙法，領之為境，為境界受持]。那就是佛所說法，菩薩能體會入心，了解，知道這是一乘的妙法，這就是境界的受。接受外面，佛陀所說法的聲音入心來，能受持，這就是外面的境界。
再另外，[復因信解，以證於自心，為自性受持]。佛所說法，我們從內心恭敬、尊重、信解。不只是信，還能了解，最重要的就是證入我們的心。
這個法，真正體悟、刻在我們的心版裡，如此是[證]。我們能證實這個法與我的心互相契合，這叫做[證於自心，為自性受持]，已經將法變成了我自己的自性，我都了解了。
所謂[聞一知十]，或者是[聞一解千]，只是聞一項的道理，天下宇宙的真理都能通徹了解，這就是[證]。證入我們的自心，這叫做[自性受持]。[由能受，故能持。]你懂得去接受，所以我們才能堅持。
所以說來，學佛，必定從外境接受，入我們的內心，真正將法與心契合，變成了自覺自悟。聞一，我們能知十，或者是知百、知千；只是一個法，能引起我們無量數的覺悟，這才是真正的受持。
所以，世尊已經讚歎了妙光法師。妙光菩薩很歡喜，知道佛所說的法是包含著很多甚深微妙的法。所以在這時間，長短，在佛的境界，能一下子的時間包含很多的法。若是不了解的人，感覺這麼久，到底是說什麼法？用很長的時間也是無法體悟。若是能覺悟，在剎那間接受一個法，就能通徹宇宙萬物的真理。
所以，我們菩薩遊戲，應該要好好體會這人間的境界，人間的教法，我們要用心奉持。總之，學佛真正要時時多用心。甚深微妙的法，就要用歡喜無束縛的心學習，如此就很快樂了。學法是要學得法喜充滿，不要學得滿心煩惱。請大家要時時多用心。