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每一天，還是同樣一句話問大家，心是不是靜寂清澄？有把自己的心照顧好嗎？這是我們每一天、每一時間的功課，叫做修行者。修行者的功課就是要顧好自己的心，要靜寂清澄如淨鏡。我們的心鏡，有再去污染到塵埃、骯髒否？要時時照顧，若有，就趕緊擦掉。
人生難免，日常生活中言語動作、人我之間，難免會有小小的摩擦。趕快反省一下：[抱歉，剛剛的形態……。]或者是稍微無明動心，要趕緊改過，這是我們每天每天的功課。修行，沒有什麼很奧妙的，只是在這樣的日常生活中。
所以，前面《無量義經》所說，就是要自己清淨了我們的心，我們的明鏡清淨，才能夠照耀別人。法的道理甚深微妙，我們要先入心，才能夠在人間，人與人之間、人群中互相遊戲。彼此之間，我們要用很認真，但是用遊戲的態度。
認真，就是在道理上，道理甚深微妙，很深、很廣，不是能夠測量，但是它很微妙，是在人與人之間，所以道理是那麼微妙，我們要認真。但是，在人群中，我們就要用遊戲的態度，要好好演好我們的角色。我們現在扮演的是修行者的角色，修行者對人，我們要有一種使命感，就是要度化眾生。
度化眾生，我們必定要隨順眾生的根機。眾生根機不整齊，不是只用一種態度就能夠通通適應，所以，我們必定要用不同的方式來對機，這樣也是遊戲。
前面所說的是這樣，現在又是這樣說：[或躍飛騰現神足，出沒水火身自由]。
⊙[或躍飛騰現神足，出沒水火身自由。]《無量義經德行品第一》
《無量義經》這段文都是在說心靈的境界。神足，這個[神]就是精神。精神是在我們的內心，我們的精神理念能夠與外面的境界契合，我們能夠很了解，所以叫做[神境智證通]。
[證]，我們都會聽到志工在說見證——今天在醫院看到人生無常、生老病死等等。看到了，體會到佛法的真理，什麼叫做無常的人生，怎麼知道病的苦根，苦的根源。走入那個境界去體會人生的苦，所以見苦證知，能夠體會、瞭解。[證]之後，我們通達了，體會之後，我們通達了，所以叫做[神境智證通]。
⊙[神足]，又曰神境智證通，或曰心如意通。隨念即至，可在一想念間，十方國土同時遍達，變化無窮。
又說，這就是[心如意通]。[或躍飛騰]就是很自由，這種心如意。我坐在這裡，向你們說[大愛電視臺]，我的腦海中已經浮起了在關渡的周圍環境。看，這個心已經到了臺北了，這就是[躍飛騰]。[躍]就是起來動作，[飛]就已經離開這裡，到別的地方了。相信大家若有去過那個境界，我在描述時，你們應該也會想到。只要你們走過、去過那個地方，一點即通，你們的心與我一樣，同樣已經如意通。你們也坐在這裡，我也坐在這裡，但是我們各別都能到同一個地方，這就是[心如意通]。
[隨念即至]，只是一個念頭一動，我們就到達了。這就是我們的精神，內心與外面的境界能夠通達無礙，這叫做[或躍飛騰現神足]。
⊙[出沒水火身自由]。自由，意指自在，所謂見性之後縱橫盡得的境界。菩薩成道，稱為得大自在。
接著[出沒水火身自由]。[水火]，那就是四大：地、水、火、風。器世間不離開水、火，還有地與風。剛剛是說心，現在說的是身。
這個自由，應該也就是自在。有一句慈濟人都會背，[福從做中得歡喜，慧從善解得自在]。善解，我們若能善解，世間還有什麼事情好令我們煩惱呢？世間，什麼讓我們最歡喜？我們做得到的事情，我們最歡喜，做不到的事情，我們就很懊惱。所以，福，就是每樣我們想做的都做得到，所以叫做[福從做中得歡喜，慧從善解得自在。]意思就在這裡。自在，就是我們懂得善解。
這個地方說，[見性之後，縱橫盡得]。我們若能夠體會佛的道理，將我們的慧眼反觀自性，將智慧之光回向過來看自己，髒污的地方趕緊擦一擦，有錯趕緊改，讓我們的心清淨，這叫做[見性]。見性之後，就[縱橫盡得]。不論要直的、橫的，過去、現在、未來，或者是此處、彼處，一切境界都不會障礙我們。所以，菩薩成道稱為[得大自在]。大自在，就是自由的意思。
所以，我們要好好用心來體會，人生的境界到底是什麼，佛的境界是什麼，凡夫境界又是什麼。所以我們能夠時時用心。
⊙[佛說是法華，令眾歡喜已，尋即於是日，告於天人眾。]《法華經序品第一》
接下來就是《法華經》，[佛說是法華]，現在日月燈明佛說是法華，[令眾歡喜(已)]，開始出定了就講《法華經》，當中很多很多人，聽了之後很歡喜。
過去所接觸的，就是教如何將[四諦法]認清楚，接下來，若要知道身的來去，是怎麼來、怎麼去，你要去探討[十二因緣]法，這是過去所講要真實用功。到了這時候，佛就要告訴他們，你為自己而修行，明白道理，現在你要去實行菩薩道，要自覺而後趕快覺悟他人。這是《法華經》的道理。這種覺悟他人，有很多很多的法已經說了，所以大眾歡喜，既然自覺，還可以覺悟他人，當然令眾歡喜。
[尋即於是日，告於天人眾]。日月燈明佛看到大家都能接受了，能自覺，也能覺他了，聽了這個法這麼歡喜，所以佛也安心了。就在那期間，《法華經》講完的期間，那一天告於天人眾]。
佛陀是人間導師、四生慈父，過去的日月燈明佛是這樣，現在的釋迦佛也是這樣。所以，已經到達覺悟的大覺者，都能堪稱四眾稱佛為師。
⊙謂非獨與四眾為師，所有天上、人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。
同時天人也來皈依以佛為師，魔王、外道，甚至[釋梵天龍]，釋提桓因、梵天王。釋提桓因還在欲界中，梵天王是在色界。總之，佛是三界導師、四生慈父，所以，所說的[告於天人眾]是包含這些。[悉皆歸命]，這些人都已經來皈依大覺者了，依教奉行，所以這是一個很圓滿的道場。[俱作(弟子)]，俱作，都一樣，以佛為師。這叫做天人師。
⊙[諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。]《法華經序品第一》
所有的諸法實相的道理都跟你們說過了，除了人間、天人，三界之內連魔王都來歸投了，這是非常圓滿的道場。所以佛陀就向大家說，[諸法實相義]，這個[實相]的意思就是[非虛妄之義]，是真實，不是虛妄。[相者無相也，是指稱萬有本體之語]。
⊙諸法實相者，非虛妄之義。相者無相也，是指稱萬有本體之語。
[相]真的是[無相]。到底是什麼相呢？常以木料來比喻。木料從哪裡來的？那粒種子。種子要俱諸因緣，土、水、空氣等等，所以從幼苗而成樹、成大樹，幾十年後，這棵樹就被人砍下來了，開始在我們人的生活中被使用。
我們的境界，頭頂著也是樹(天花板)，牆壁圍著的也是樹(室內隔間)，地上坐著的也是樹(木質地板)，你們大家眼睛所看到的，這張桌子也是樹(木桌)。但是，總名稱是[樹]，這些是不是都叫做[樹]呢？窗戶也是木料框起來的，壁也是木料圍起來的，不過它叫做[窗框]，它叫做[牆壁]，它叫做[地板]等等，各有名相。
這個[相]其實是虛妄啊！這不是它的真實名，也不是它真實原來的相。世間沒有一項是它原來真實的相。你說那朵花，同樣的，它有花種，花種的[相]，但是，花種從哪裡來？花種就是從那朵花長成之後、開花之後，花謝了，裡面有種子。種子又再因緣和合，又是花了。所以說，真正的我們說的實相，那就是[慧]，不是看了之後結果的[相]，是它真實道理的源頭，這就是叫做[實相]。
實相，[相者無相也，是指稱萬有本體之語]。[萬有本體]，所有的萬理的本體裡面的法，這叫做法性。
⊙曰法性，曰真如，曰實相，其體同一也。
佛陀所說的法，都是從名相中說出裡面源頭的法性。所以，實相就是法性，法性的名稱叫做實相，所以[曰真如]；[法性]也能夠稱做[真如]。[真如]就是回歸我們人人的本性來。
所以說，我們這輩子是長成這樣子，我們上輩子長成什麼樣子，我們不知道。來生又是要長成什麼樣子，我們也是不很清楚。但是，同樣我們的不生不滅，本性真理，還是稱做真如本性，也就是叫做實相。
[其體同一]，真正的實體是一項，不論什麼法，都有它的真如實相存在。[真如]就是道理，所以[就其為萬法體性之義]，所以叫做[法性]，法性稱做[實相]。
⊙就其為萬法體性之義言之，則為法性。
總而言之，我們能夠瞭解萬法，無不都是從相而顯，相的當中含有真實微妙的道理存在。所以說來，佛法深奧，需要我們的大圓鏡智的智慧好好去體會、瞭解。要不然，越說越深，越聽越茫。所以要回歸我們的本性，真如體會，這樣才能真正在日常生活中，道理存在我們的心中。
所以，甚深微妙，我們要認真，這個道理在我們的心裡。人與人之間，我們要用隨順眾生，遊戲人間。總之，人人要很用心。