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佛法廣博譬如大海啊！
[法海德無邊，法性廣無涯；
佛性本自然，悲智運無量]。
⊙佛法廣大難測譬之以海。法海德無邊，法性廣無涯，佛性本自然，悲智運無量。
各位我們能了解，[佛法如大海，廣博無邊際]，這是因為佛的德，他能修行累積了法的德。常常說我們要下功夫，內要用功，外要有德行，所以法要修入心，行就在行動中不離法。
眾生有多少的煩惱，佛陀的智慧就要用多少的方法來對治它。我們常常一句話說：[愛河千尺浪，苦海萬重波。]可見我們眾生的欲海波浪，有時候浪潮會淹沒了一切，所以必須要有法來對治。法，那就是要用智慧了。
佛陀來人間，就是為了眾生煩惱無邊，佛陀一直以來就是誓願度。[四弘誓願]是菩薩的心願，我們有[四無量心]、[四弘誓願]，有[心]就要有[願]，眾生無邊要誓願度。
佛陀教育弟子要向菩薩道走，當然，要指出這條路，就要先走過這條路。意思就是說，佛他自己在修行的過程中，累劫累世就是行菩薩道，所以這個法、智慧就是如海，所以叫做[法海德無邊]。佛已經是修過的，內心已經具足智慧了；他的行，行就是德——所看的，我們眼睛看得到、耳朵聽得到、我們感覺得到這位人格者，大覺釋迦牟尼佛，他所說的法應該值得信任。那叫做德。
所以，[法海德相無邊]，就是因為[法性廣無涯]。我們的法性人人本具，所以常常要提醒大家，佛陀走得過的路，我們凡夫同樣走得過。但是凡夫，只要你將無明煩惱去除，面對著佛陀所教導的方向走，佛能過，我們眾生就能過，這是因為我們眾生本具有這個法性。
就如要開一輛車，那輛車的性能具足，這輛車的性能也是具足，只要有人去發動它、方向對準，那輛車能走得過，同樣開車的這個人，方向也對準，同樣這輛車也走得過。
道理相同，佛陀既然成佛，再來人間說法，雖然我們凡夫已經無量數劫沉淪在欲海中，現在已經了解了，相信佛所說法，我們就是跟著這個方向，啟發我們自性，一性圓明。
大家也要相信，人人都本具一性，這一性圓明就是佛性。所以[法性廣無涯]，人人都有，不只是佛。普天下多少的眾生？廣無邊際。光是眾生數就無邊際了，無邊際的眾生，就有無邊際的法性。
所以，[佛性本自然]，佛的性本來就是自然，人人若能相信，自然的佛性離我們不遠，尤其與我們人人很貼切，很自然就是在我們的內心。佛性本來就是那樣自然，所以佛是已經將自然的本性發揮在[法海德無邊]，所以諸佛菩薩悲智雙運無量。他用的慈悲就是要救濟眾生，而智慧就是運用度眾生的方法；要有悲心、要有智慧，智慧、慈悲合起來平行。所以常說，佛陀的十號之中有一個號叫做[兩足尊]。
是啊！[兩足尊]，那就是悲智雙運。有兩隻很健全的腳可運用，能走遍天下。佛也要具足兩隻[福]、[慧]的足，所以具足悲智──有慈悲、有智慧，這叫做[兩足尊]。運行大智慧，這就是我們要追求的。
所以人人應該要信佛所說法，更要信自性是具足。佛陀有悲智能雙運，我們也是同樣有慈悲、有智慧，我們也能具足，所以不要對自己有輕視。
我們開始要說〈方便品〉，那就是應用方正之理與巧妙之言詞來譬喻。
⊙方便品：應用方正之理，與巧妙之言喻也。
[應用方正]，[正]就是不偏，無論是何種根機，佛陀就是用著正確的方法。要如何教導他？就如同蓋房子，無論大房子、小房子，它的地基一定要打得很穩。房屋的造型要如何造作，形雖然不同，但是基一定要打得穩，才能很安全。所以[方]就是方法，[正]就是正確的道理。無論做什麼事情，它的基礎、它的理論一定要很正確。
在很正確的道理(基礎上)，還是要看根機去為他施教，這叫做[巧妙]；要與他說話，也要用很多的譬喻。眾生根機不整齊，佛陀慈悲就要對機逗教。無論根機是高或低，是小根、小機，或者是大根、大機，佛陀必定要對準他的根機，設法逗教。
佛陀來人間，普遍對所有的眾生，要來開啟他們的智慧。小根、小機者聽不懂，中根、中機者還無法體會，所以佛陀就要適應他們的根機，全部普施教法，這就叫做[善巧之言喻]。就是譬喻；他若聽不懂，我們就譬喻給他聽，譬喻還聽不懂，就牽著他一起做，讓他進入這個風光裡，做得很歡喜。
所以佛性是這麼自然，適應時代、適應根機，能夠應時逗教，能夠應機逗教。這就是佛陀的智慧，用方便的教法，巧妙的言詞中，無不都是要啟開大家這分本性，與天地自然合一。
⊙方便智：對眾生之機，適用教化之法。
[對眾生之機，適用教化之法]。在這種大時代必定要明大是非，若是在大劫難之時，就要培養我們的大慈悲。看看天下這麼多的災難，看到[藍天白雲]、人間菩薩普遍在每一個國家，當那個國家有什麼樣的災難、人有什麼樣的苦，就是適用在那個空間、那個時間所需要(的方法)，所以這是[適用]。
眾生接受了佛陀的教法，無處不在、無處不能施法，所以法就是普遍如海一般。這就是佛的方便智慧，適用教化之法，這叫做[方便智]。
〈方便品〉中在在都說出佛陀如何用方便的教法來施教、化度眾生。不論在什麼樣的時代，我們的法就是沒有時代的障礙，依這個時代所需要，引導人人去施展智慧於那個時代裡。所以，我們若想知道佛的方便智，必定要先了解佛的[真實智]。
[真實智]就有二種：第一叫做[實法]，第二叫做[實智]，這就是佛的智慧。
⊙真實智有二：一曰實法，二曰實智。
我們要了解，佛的智慧。第一個[實法]，就是[一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易]。
⊙實法：謂一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易。
就是一乘，唯有一大乘，唯有一大事因緣。佛來人間所要施化的是[一實之理]，而[一實之理]就是直指人心，明心見性。不過，談何容易啊！因為眾生虛妄，所以佛陀就要開始用其他的方法，如何讓眾生能夠離開虛妄。
我們所看到的有形、無形，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對六塵境，我們就是在塵境裡，迷啊、茫啊，不知道世間原來一切都是虛。名、利、感情、地位等等，這都是虛妄的相，但是眾生就是這樣在顛倒。
所以[本性平等]。要告訴大家[本性平等]，無高無低，不必一定要去追逐外面的境界，去分別。所以[本性平等，無有變易]，我們的心就沒有起伏。
前面說過，人有生、老、病、死，[分段生死]。小乘聖人的心還未到達圓滿覺之前，還有[變易(生死)]。所以佛陀用種種的方法，從凡夫一直到小根機、中根機，希望他能成為大根機，所以要[離虛妄相]，[本性平等]大家要知道，就[無有變易]。
⊙一切諸佛莫不軌範此法性而修之成正覺。
[一切諸佛莫不軌範此法性而修之成正覺]。佛陀開這一條的道路，諸佛都是如此，就是有這個軌範——你如何修，按照這條道路去修，就能夠回歸我們的本性，如此就能成正覺。這叫做[真實法]。
⊙實智：謂能照真性之智，稱理不虛。
第二叫做[真實智]，就是[實智]，就是[能照真性之智，稱理不虛]。我們能照徹真實的性。我們的性本來就有，只是無明掩蓋了，我們自己沒有發現。現在藉佛陀之智來照耀我們的心，讓我們的自性能夠[反觀自性]，如此就是[稱理不虛]。所有的道理都是真實，名叫[實智]。
⊙以此實智為道，故名實智菩提。
[以此實智為道，故名實智菩提]。這就是佛的智慧，真實的智慧。若要用譬喻的就要很多。所以，以上就是佛之[真實智]。
⊙佛既自證圓滿，今欲應機開示眾生，是為佛之方便智。
[佛既自證圓滿]，現在就是要應機開示眾生，還是[(是)為佛之方便智]。既然佛陀自覺又覺他，覺行都圓滿了，來此世間就是要應眾生的根機來開示，這就是佛的方便智。
所以佛就是一代時教方便之法。佛陀來人間本來是如此簡單，直指人心，明心見性。要讓大家知道，你有心，就有與佛平等的智慧。所以，人人本具佛性，但是眾生就是虛妄橫計，所以常常讓心起起落落，變易不定。儘管發心了，但是過了一段間，懈怠了，又是再墮落，這也就是我們凡夫所以不得及時覺悟。
我們現在知道佛陀的智慧，我們要了解[實法]、[實智]，佛陀的真實法、佛陀的真實智，就是要向我們眾生來開示：不只是佛本具，我們人人都本具。
這法真正是很深、很廣，希望人人要將心性合一，如此自然我們就漸漸能體會佛陀的悲智雙運。請大家要時時多用心。