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⊙諸佛愍念眾生，凡夫沉迷欲海，二乘執著涅槃，不能解悟一乘。
[諸佛愍念眾生，凡夫沉迷欲海，二乘執著涅槃，不能解悟一乘。]這是佛陀對眾生最擔心的事情。因為，我們眾生都是凡夫，凡夫就是沉迷於欲海中。
這個[欲]字，所有的眾生都具有。六道的眾生，哪怕是天堂的眾生，還是一樣，天人還有天人的欲。阿修羅，他本來就是有天福、缺天德，所以他還是一樣有欲，沉迷於欲海中。我們人類，人的心念是什麼心念呢？同樣欲海無邊，所以才會一句話說：[愛河千尺浪，苦海萬重波。]因為如此而輪迴於六道中，這是人類的欲。
我們常常說，人會造就一切的禍端，就是來自於一念欲心起。貪欲，貪，求不得就起瞋怒之心，瞋怒的火一起，那就迷茫了自己而愚癡。就是因為愚癡，所以貪欲；因為貪欲，所以瞋怒……。這三項真的是微細的煩惱，不斷複製、不斷輪轉，就是因為貪、瞋、癡。
貪、瞋、癡會伴隨了很多的煩惱，所以會造很多的業。所以，這貪、瞋、癡在人就是跟著貢高、驕傲，伴隨著懷疑、不信因緣果報，不能接受佛的正法。所以，很多很多的苦都是因為一個貪欲開始，這就是凡夫啊！
所以佛陀來人間，就是為了愍念眾生心想不開，才會沉迷於欲海中。有的人已經能相信，佛陀來人間告訴我們的[人人本具佛性]。有的人都是與佛有緣，生生世世結伴來人間，生生世世都是接受佛法。佛陀說[無緣眾生不能度]，從這句話我們就能知道，我們的過去生應該都與佛有結過因緣。所以，有的是已成就、當成就、未成就，所以有[二乘]。
[二乘]就是相信佛所說法，佛所說法他能相信，能瞭解人生苦、空、無常、也無我，這些道理佛陀宣說，他們瞭解。
或者是在無佛時代，就如我們現在，現在釋迦佛離我們二千多年過去了，不過現在也有很利根的人，上根上智，他雖然還未接觸到佛法，但是他能體會人生真的是無常，四季輪轉，日夜交替，生、老、病、死。有的人接觸了佛法，雖然沒有當面與佛見過面，不過光是瞭解這個道理，他就能體會這麼多的法。像這樣，他們就能知道應該要修行。
修行，開始就是要瞭解如何能了脫生死。了脫生死，小乘證小果──初果、二果、三果、四果，那就是獨善其身，他們所追求的就是涅槃。涅槃，他們認為無生無滅，不生不滅就不必在六道輪迴，所以他們就是要追求、執著於涅槃，以為如此就是無生滅了。
其實，究竟的涅槃是不執著。所以佛陀現在要來開啟，在《法華經》這部經就是棄捨方便，開始開啟一乘法。因為二乘還是執迷於涅槃。雖然我們說佛陀已經入涅槃，但是佛陀沒休息，諸佛菩薩都不斷來人間。
想，觀世音菩薩也倒駕慈航。我們再看，開始在《法華經》開講之前，文殊菩薩引述了二萬位的日月燈明佛，文殊菩薩本身過去也是七佛之師，過去也已成佛了。有這麼多的佛，就是要來印證，入涅槃不是就完全無生滅，同樣還要倒駕慈航來人間。
倒駕慈航不是因緣果報牽來的，是他的弘願——[四弘誓願]、[四無量心]。佛陀自法身菩薩就是不斷不斷往來人間，就是要度眾生。所以[涅槃]不是入滅後就完全不見了，不是。他還是不斷來人間，只是已知道人生所有一切的道理，沒有沉迷、沒有執著，所以超越沉迷、超越執著。所以，這就是要悟一乘的道理。
但是，凡夫這麼沉迷，二乘這麼執著，所以不能解悟一乘的道理。
⊙[爾時世尊從三昧安詳而起，告舍利弗，諸佛智慧甚深無量]。《法華經方便品第二》
所以佛陀這一期的教化即將盡，所以開始講《法華經》。在道場中出定後，[爾時世尊，從三昧安詳而起]，開始看大眾，目光就停留在舍利弗，就說：[舍利弗，諸佛智慧甚深無量。]
因為人人都理解舍利弗是僧團中智慧第一。現在要說一乘法，若不是大智慧者無法體會。所以佛陀的用意就是要讓[二乘]──有聲聞、有緣覺，這些上機的人，大家要知道，佛的智慧甚深，哪怕是舍利弗你，不知道能理解否？這是佛陀巧妙的方法，要讓大家知道，現在將要開講，這是一個非常深，而且是諸佛的智慧，甚深無量。
其實在靈山會上的大眾很多，十方諸菩薩都來了，天人、天龍八部、人間菩薩，還有已經修行成正果的羅漢、比丘、比丘尼、全國有知識的人士全都集合。在這麼多人之中，既然是這麼甚深無量的法，怎麼會不對機於法身的菩薩呢？就例如在菩薩中的文殊菩薩也是在場，佛陀怎麼沒有向文殊菩薩，或者是其他法身的菩薩來對機，為什麼會向舍利弗呢？
因為二乘的聖人中，小乘上根機的人，就是舍利弗。舍利弗的智慧，他的功德是在聲聞眾中之上首，是一位領導者，所以人人對舍利弗都非常的尊重，只要舍利弗能相信，人人就一定心服。何況他在僧團中是上首，所以佛陀就向著舍利弗開始要說，[諸佛智慧甚深無量]。
因為，這部經就是要[開顯]──開權顯實。[開]就是[開權]。過去就是方便，[權]就是權巧方便，所以現在應該要把[方便]撥開，[開權]就是要將它撥開，將過去所說方便法，現在要撥開。過去是方便法，現在就是要[顯真實法]，所以叫做[開權顯實]。《法華經》的宗旨就是在[開權顯實]，就是一真實相，就是一乘道。
⊙故此經開顯，正為對治二乘，尤為接引二乘之上根。故特告舍利弗，使不著於小果涅槃，而趣向大乘，不著於生滅之涅槃。
《法華經》就是[開權顯實]，正開始要對治二乘。因為二乘還執著在方便法。凡夫是沉迷(生死)，二乘是執著(涅槃)。所以他知道有涅槃不生滅，但是他無法捨掉生滅相，無法捨掉。所以佛陀要再進階讓大家知道，涅槃雖然是不生滅，但是不應該執著，學佛就是要救度眾生，是要兼利他人，不光是獨善其身。所以，這就是為了要接引二乘上根之人，所以他要[開權顯實]，也是二乘上根之人才有辦法開始能慢慢來接受。
可見，佛陀四十多年來一直到現在，要讓大家能透徹瞭解，要[開權顯實]也不是那麼容易。所以針對舍利弗，就是要令他不著小果，不可再執著於小果的涅槃。以為自我解脫、做個自了漢(就夠了)，這不是佛陀的本意。
佛陀要人人行大乘法，不是獨善其身，所以要自覺、覺他，覺行要圓滿。光是自覺，執著於小果涅槃還不夠，所以要[趣向大乘不著於生滅之涅槃]。就是要再趣向，要再發心，還要進階，要向不生、不滅、不執著的涅槃。
⊙[其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知]。《法華經方便品第二》
所以佛陀又說，諸佛智慧很深，[其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知。]佛的智慧很深，現在佛要開智慧門了，開佛的本懷、佛的真實智。那個智慧門是難解難入，一切聲聞所不能知，你們若還停滯於聲聞，只是依靠聲音來覺悟，光是這樣絕對無法瞭解。
現在佛開始，釋迦佛開始要將智慧門開啟，暢演他的本懷，所以他就說：[現在要開智慧門了，你們這些聲聞、緣覺無法瞭解]。
這個[智慧門]就是[了知一切諸法即是實相]。[門]就是通達，能入的意思。門既然開了，能出入自在，這就是[智慧門]。
⊙智慧門者，謂了知一切諸法即是實相。門以能通、能入為義，是為智慧門。
各位，真的大家會覺得差不多，很多差不多都在這個地方，為何師父一直反覆，一直在說，為什麼呢？智慧、實相真的那麼難嗎？真的很難。各位，我們大家修行，不要只想做一個自了漢。其實，做一個自了漢也很不容易，要做到向內都能將貪瞋癡慢疑除掉，這是不容易，很不容易！何況我們人人還是凡夫，我們還是沉迷於欲海中。
既然還沉迷於欲海中，我們的內心要真正與佛的心門契合。佛的心門常常都是打開，不過我們就是不得其門而入。儘管佛陀一直為我們指導、開示：你能向這個方向，入這個門。但是我們就是還有欲，這種貪、瞋、癡的煩惱，不斷複製、不斷輪轉，所以我們沉淪在六道中。
各位，我們現在應該要覺醒了。現代的社會，很多都能讓我們很清楚地瞭解，所以要瞭解世間事不困難，但是我們真的要覺悟。所以既然是在這個大時代，我們應該有大覺悟的機會。所以要人人時時要多用心。