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『佛所敷演實有因緣，非一切智無能信受；不忖己德未得謂得，一人吐虛萬人傳實。』
也就是要說，佛陀要講演內心的法，必定要具足因緣。每一次，無論佛陀為何人說法，在什麼地方，是在什麼時候，這都是要有具足的因緣。何況要聽法的人，他的智慧，若不是具足一切智，無法去信受大法。
有的人雖然有因緣，接觸了佛陀所說法，自己卻認為佛陀所說的他都很瞭解了，瞭解的程度，自己估計得太高，認為他全都知道，自然他就會起增上慢之心。
光是一『慢』字，就有七種，可見我們人的心態是多麼複雜。這樣的人就是『不忖己德』。『忖』就是沒有好好衡量自己，斟酌自己到底智慧有多少，真正知道的範圍有多大？自己沒有稍微量忖量自己。所以這種『不忖己德，未得謂得』。
這種『未得』，我們還未真正得到，也沒有很透徹瞭解佛所說之法，還未很瞭解，他就說『我全都瞭解了』。其實，佛陀所說的法他不瞭解，在不瞭解的法中，這樣出去講話，將他自己的意，偏差的道理，去向大家說。若如此，人人以為『是』，所以叫做『一人吐虛，萬人傳實』。
所以我們學佛要常常『惟忖』，要想想自己：到底我知道多少？知道的是真實知道，是非分清楚，我們來與人分享，那就功德無量。這『差一點點』，差毫釐就失千里，所以聽法要用心，講話要謹慎。我們聽的人若用心，講的人若謹慎，這樣就不會有差錯。
佛陀所擔心的，就是這些不用心要聽法的人，而且聽法，聽進去，用自己的意見去說給大家聽。佛陀對這樣的人也是很謹慎，不會對這樣的人輕易就把話說出去。這是佛陀在疼惜人人的慧命，根機不夠，智慧還未到達，佛陀他就要有保留。
所以，舍利弗一直殷勤請佛能宣說。佛陀看到時機、因緣尚未成熟，所以一直還未真正將這個法說出去。但是，舍利弗覺得，這只是時間未到而已，不是佛不說，佛陀一定會說。所以，舍利弗還是瞭解佛陀的心意。所以在偈文中就說：『無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。』
⊙『爾時，舍利弗欲重宣此義而說偈言：無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。』《法華經方便品第二》
這也就是前面說過的，佛陀是『無上兩足尊』，至高無上，在天與人的有情世界，佛陀的智慧，已經是沒有比佛能更高的，所以叫做『無上』。
⊙戒定、福慧等之功德，如佛兩足尊，遊行法界。
為何稱為『無上兩足』？也已經向大家說過，佛陀已經無始以來，修行開始，對自己就是戒、定，他守戒，他能立志，定、慧很具足，守戒守得好。
我們凡夫容易受境界影響，現在覺得我應該要改，但是要改，外面的境界一來誘引，要改的就容易再犯，改不過來。有的人懺悔、反省，過去的人生是如何的懵懂，過去也曾經過了：『我應該要改。無論是喝酒、抽菸、賭博等等，這都是不對的事情，要改了。但是要給我時間。』但是時間到底多長？無止境。朋友一邀約，同樣又去了——『我再一次就好，我應酬再一次就好。』下一次朋友又來，說：『不差這一次。』對啊！不差這一次。『不然，再給我一次就好。』但是一次又一次，時間是分秒消逝，那個沒有改的習氣是還有下次、下次、無量次。
壞脾氣的愛罵人，『我要改，我知道不對，我會改。』境界一來又罵人了。自己很後悔，開口罵人不對，後悔、懊惱，這懊惱的心很辛苦。自己對自己說：『我這罵人最後一次，我以後要很謹慎，說話我要很謹慎。』但是境界又來了，衝口而出。這也是我們人的習氣，常常想要改，永遠都發心：『我要改，我要戒。』發心，常常在發心；說要改，常常說要改；後悔，常常都在後悔。你們想，這是不是很辛苦呢？
但是，佛陀從無始劫以前開始發心，『發心如初』，這種的初心，從第一念頭開始，歷經無量劫，生生世世，很謹慎地就是戒。這個戒守持得好，無論何種境界現前，他這個戒就是守在心裡，落實於行中，行為、周圍的境界，他都是守在這戒道原則中，這樣在行。任何一個時間，任何一個地點，任何對人的根機，他都是對自己戒為先，要有分寸。所以這個戒，戒修得好，自然心就是定。
所以這個『戒』，戒心定念若具足，自然在人群中絕對是造福人群，福與慧在人群中沒有離開。
修行，戒與定就如雙手，但還缺雙腳。雙腳要向前走，這樣路走得遠；雙手健全有力，事情才做得多。所以，『福慧』與『戒定』這是不能分離，這叫做四肢健全，這叫做『戒定福慧兩足尊』。這就是佛無始以來所修的行——內所用的功，外所行的德，功德內外合一。
『戒定』是內在的用功，『福慧』是外在、對人群的付出，如此稱為『功德』。佛陀就是『兩足尊』，能夠『遊行法界』，在這法界中進出無障礙。無論何種法，在任何環境中，任何一個境界，何種境界現前，無不都是法也現前。所以我們凡夫，光只有周圍的境界，缺少了法，人與人之間一現前，不順意的事情就充滿了我們心，法就都忘了。但是佛，任何一個境界現前，法就已經在他的心裡，這樣就沒有犯錯。
這『遊行法界』，無論在任何一個環境中，充滿了法，在任何一個境界裡，這就是佛陀的戒定、福慧。所以修行，我們要很用心。很容易知道法，但是境界來，法就消了，還是不斷地犯，不斷地後悔，這就是我們凡夫；知道是知道，但是還是有煩惱將我們遮蓋，所以我們的行為常常就是在錯誤中。佛陀就是沒有錯誤，凡事都是遊行於法界之中。
接著說『願說第一法』。這『第一法』，那就是『一念心』，我們萬法統一，統攝於一念心之中。佛陀向眾生說法四十多年了，無論何種根機，佛陀都是對機說法，讓人人能夠心開意解。眾生八萬四千煩惱，佛陀一心中八萬四千法門，對根、對機，無不都是在佛的一心一念中。
所以『第一法』，是佛陀統攝所有的法，攝入他的內心裡，這叫做『第一法』，非常的微妙『第一法』。
我們人人聽到的法，如何受用，真正受用進去，用心聽一個法，真的是能瞭解很多。一項的無常，人生無常，自然用心的人，接近佛心的人，他就連天地無常也能體會，萬物無常也能體會。這就是用心接近了佛的心，漸漸能夠體會這個道理。
⊙第一法：謂一念心含攝一切世間，森羅萬象無不盡攝於一法中。
所以，這一心統攝萬法，這不只是在佛，在我們人人都能夠，只是我們是否有真切透徹心的重點。所以『含攝一切世間，森羅萬象』只是一念心，『無不盡攝於一法中』，這是佛的『第一法』。
⊙『無上兩足尊，願說第一法。我為佛長子，唯垂分別說。』《法華經方便品第二》
這是舍利弗請求佛陀，從佛陀的內心，將此法能徹底讓我們瞭解。舍利弗自己認為：我是佛的長子，我要有責任，我要帶那麼多人。因為他是『智慧第一』，最接近佛心的人，所以他自己也是這樣自許，所以舍利弗是為同修行者在請法。『從佛受化』，就是說這些弟子已經老早就是從佛受化，所以大家都能信受。
⊙舍利弗為同修行者請法，從佛受化，必能敬信，受教獲益者多，得大安隱之樂。
甚至舍利弗說：『是會無量眾，能敬信此法；佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。』
舍利弗說：現在這麼多人，大家過去都已經受佛所教化過，佛在說的法他們都能夠接受。這些人無量，不只是現在的人，還有未來，『能敬信此法』，絕對能夠相信，能夠恭敬，敬師、敬法、尊師重道，他們一定能夠接受。
佛陀，過去您已經如此用心，這樣殷勤教化，這些人一定一心，甚至他們現在表達了最虔誠的心，雙手合掌，這就是專心一意，這樣要來虔誠聽法，請佛現在趕緊來為大家開示。這就是『欲聽受佛語』，一直很想要聽佛陀開始為大家說話。這就是舍利弗他的虔誠。
但是，佛陀是否認為這些人全都能普遍接受呢？這是佛陀還要再考慮的。所以，佛陀在考慮，我們在等待也是要多用心。