靜思晨語：【04月11日】一大事因緣 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『佛教以因緣為宗，以諸佛聖教，自淺至深，說一切法，不出因緣二字。』

我們要瞭解，佛教就是以因緣為宗旨，所以我們常說要『信』，信佛教法，不要忘記了因緣果報的觀念。因緣果報是我們佛教中的精神，我們若撥無因果，那就無法可談了。所以，『佛教以因緣為宗，以諸佛聖教，自淺至深』，無論是淺或是深，都不離『因緣』二字，所以我們對因緣要很重視。

為什麼我們能生在這個地方？這麼文明，這麼享受的地方，同樣天蓋之下，地載之上的人類，有的人生活形態卻是在貧中，這就是因緣果報。我們過去如何造因，如何結緣，自然由不得自己隨著你的因緣，依報、正報，投生到那個因緣的地方。

佛陀就是能這樣向我們解釋，就要看人人是不是能夠瞭解諸法究竟，透徹真如本性。他還是與佛同等，與我們一樣，平等平等，這叫做法，就是妙法。真理就是這麼平等，只是因緣果報不同。

所以，這就是佛來人間，以諸佛聖賢的教法，從淺至深。其實，深與淺的教法，不離因緣果報，這就是佛法。我們要用心聽，真正用心體會。因為佛陀所說的一切法，不出於『因緣』二字。

前面就已經說，『是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之』。唯有諸佛才能夠瞭解，那就是因緣。不過，我們是不是能夠瞭解呢？其實，這只是說，凡夫界的知識無法去思量見解，所謂『唯有諸佛』，它的含意就是人人本具佛性，這個佛性顯現，這樣的人就能瞭解。

所以，人一定是聽懂，聽懂，他才會說法。若是人人都聽不懂，只有諸佛乃能知之，如此佛陀來人間說法，大家都聽不懂，這樣還需要說嗎？所以在這句的經文，我們要用心。不只是諸佛才能瞭解，其實，只要我們的心清淨，能夠瞭解諸法究竟的道理，那就是回歸我們如來本性。

下面這段（經）文就說：『所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』

意思就是說，我們凡夫不知道，唯有諸佛能夠瞭解。所以釋迦佛來人間，就是要將凡夫，無明覆蔽於心的這些人，他要來開導我們，教我們如何去除那些無明，顯出我們人人本具，與佛同等的佛性。這是世尊他來人間，只是為這一項事情，一大事因緣故出現於世。

這『一大事』是什麼大事？『一大事』，『一』即一切究竟實相。還記得嗎？一切究竟實相，是什麼呢？如來清淨本性，究竟的道理，究竟的實相，一個名稱叫做如來的本性。這個『性』就是廣博，故名為『大』。

佛具有這個實相真如本性，其實我們大家全都有，如來智性，人人本具。這個『性』，真的很廣博。這麼廣博，你們想，這難道是我們凡夫能夠去思量的嗎？除非我們人人非常透徹用心，回歸如來清淨的本性，才能與佛一樣，覺悟了宇宙那種浩瀚沒有邊際，無法用數字去表達的，真的是廣博。

所以這個『大』字，就是如此，這麼廣博無邊際的『大』，包含了宇宙萬物一切的事、物、理，都在這一『大』。所以『一大事』，其性廣博，故名為『大』；如來出世度眾生的過程，叫做『事』。

如來，我們現在所說的如來，是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛現相，出生人間，從兜率天而降皇宮，從皇宮長大成人，一直到了他覺悟、說法，一直到最後示滅，這是過程。從出生一直到圓寂，這個過程八十年，人間的過程，這樣來度眾生，讓人人知道人生的過程。

⊙一大事：『一』即一切究竟實相也。其性廣博，故名為『大』。如來出世度生之過程，故名為『事』。

佛陀的一代思想，還是要身體力行。就是他這樣想，他就是這樣去做。年輕的時代，感覺到人生的矛盾，為了要去突破這個矛盾，打破人間不平等觀念，所以他採取了實行，那就是出家去求法，去探訪修行的方法，然後自己專心靜下來，來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動，行動的成就。所以他向世間的人說法，一輩子的說法，真的是很辛苦，哪怕是已經成佛了，他要度眾生也要看因緣。

所以，佛陀的教化還是不離因緣，他與娑婆眾生有因有緣，所以他就來娑婆世界，來度眾生，在芸芸的眾生中還是同樣要有因緣。還記得，佛要度貧婆，不容易啊！還是貧婆與阿難有因緣，佛陀只能指一個因緣：『阿難，這位貧婆與你有因緣，必須你去度她。』所以佛與貧婆無緣，還要間接經過阿難去引度貧婆來接受佛法。所以，這也是一個因緣，世間的因緣。

⊙眾生具此實相，而能成機感佛，故名為『因』。如來證此實相，而能起應度生；故名為『緣』。

所以說來，『眾生具此實相』。其實眾生全都與佛一樣，具足了究竟真理的實相，如來本性。希望你們對這幾句要常常記住。這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理，實相，如來本性，都是同一項。所以此處這樣說『眾生具此實相』，就是究竟的真理，實相，如來本性是眾生具有，本來就有。

『而能成機感佛』，因為眾生有佛性。所以，佛陀開始來說法，因為眾生絕對能成佛。本具佛性，只是無明覆蔽，法，只是要如何的方法讓你去除無明，看得開，想得透徹，自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡，去惹上了不好的惡因，不好的惡緣。這就是佛陀教我們如何防非止惡，新的惡業不要再來，舊的，我們知道要解開。這就是佛陀知道，眾生人人具有這個本質，所以『能成機』，這叫做機緣。

眾生的根機，都是有這種因緣存在，可度的因緣，因此『感佛』。佛陀來人間，這是視眾生的機，感佛的因，故名為『因』。

因為眾生都有那個『因』，有那個機會，所以佛陀就有因，有種子。既然有這個因，佛陀就來到人間，這就是緣。佛與眾生的緣，娑婆世界的眾生與佛有緣，所以佛陀稱為娑婆世界的教主，所以這是『因』。

『如來證此實相』，眾生具此實相，而如來是已證，證此實相。眾生人人都本具，只是我們被無明掩蓋起來，遮蔽起來。但是佛，如來已經撥開了無明，已經徹見真理，所以叫做『證此實相』。已經將宇宙萬物真理，佛陀已盡見，透徹盡見。所以，『如來證此實相，而能起應度生』。就是感應，感應到眾生的根機，因此佛陀來人間來度眾生，這叫做『緣』。

眾生與佛有因，有這個機，而眾生與佛有緣，這種因緣感應，所以佛陀來人間的因緣，就是為眾生而來，為眾生而現相來人間，現相修行，現相說法，現相寂滅。所以生、老、病、死的過程，一直到修行，一直到說法，一直到圓寂等等，這是一大事因緣，來人間的過程。無非就是與眾生有因緣，所以叫做『一大事因緣故出現於世』。

各位菩薩，若要修行，要發菩薩心。人人既然是本具佛性，佛陀他很相信人人，只要你的心回歸清淨本性，是與佛同等。這是佛陀真語者，實語者，不妄語者，所說的法，句句真實法，要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的一大事因緣。

我們人人也要很慶幸，難得人身已得，難聞的佛法。是我們與佛有緣，我們才能聽到佛法，聽到佛法，我們還能起歡喜心，願意依教奉行，這種的機緣是多麼不容易啊！所以我們要好好把握這個機緣，不要失掉了這個因緣。

常常有一句話，『一失人身，萬劫難再』，所以我們要顧好這一念心。戒定慧，聞思修，我們要好好保持，還要好好精進，絕對不要放逸。一放逸下去，我們就會惹來了無明四散，無明就馬上散出去，這種惡因惡緣，就是又一直六道輪迴去了。所以，我們要把握難得的機緣，這個因緣，我們要好好時時多用心。

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