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『諸佛出世化儀道同，為一大事為實施權，如量智隨眾生機，如理智啟極妙諦。』也就是要告訴大家，無論是現在的釋迦佛，過去無量世界諸佛，他們『化儀』，就是出現人間之時，所經歷、教化都是同樣的方式。
就如釋迦佛降皇宮，長大成人，如何對人間的看法，如何起出家之心，修行的過程，成佛度眾生等等，這就是諸佛來人間的方式，所以叫做『佛佛道同』。
每一尊佛對眾生的心願都是一樣，如何來教育眾生，讓眾生能夠瞭解本身與佛同等的智慧，如來本性，這也是每一尊佛對眾生的期待。同樣，眾生愚鈍，所以每一尊佛對著眾生，還是一樣『為實施權』，這都是每一尊佛來人間，一大事的因緣。
但是，即使要說真實的道理，很多人無法接受，聽不懂，體會不到。所以，佛陀為了要讓大家有時間來適應，慢慢接引，讓他能夠體會，所以佛陀必定要用施用『如量智』。『如量智』就是適應眾生根機；眾生何種根機，佛陀就是量身訂做，同樣的方式。就如幼稚園的老師，對幼稚園的學生講話，就是用幼稚園階段的語言；經過了小學、中學、大學，一直到研究所、博士等等，說的話就是不同。這叫做『如量智』。
『如理智』呢？就是要明心見性；讓大家直指明心見性。我們人人本具有的呀！這是佛陀的知見，就是佛清淨無染的真如妙智。『啟極妙諦』，就是要來開啟我們，人人本具與佛同等，如來清淨的道理。這就是佛陀來人間的一大事因緣。就是要告訴大家『佛、心、眾生，三無差別』，人人都有與佛同等真如本性。這就是這麼簡單，佛陀來人間的一大事因緣。
⊙一大事因緣故：佛出現於世而說法者為因一大事之因緣也。云何為一大事？總言之則轉迷開悟也。
這『一大事因緣故』，為了一大事因緣，『佛出現世間而說法者』，因為這一大事因緣，所以佛陀出現於世間，為眾生說法，『為因一大事之因緣也』。
何謂『一大事因緣』？云何為一大事因緣？總而言之，就是要為眾生轉迷開悟。
只為了眾生在這麼迷茫的人間，種種的法在我們的生活中，偏偏我們脫離了法的軌道，迷失了。就如愛爬山的人，若走到山上去，明明有路可走，他卻是方向一點偏差，這樣就迷失了，就不知道路在哪裡。
曾告訴過大家，我走過都蘭山，走過那片不知幾千年的原始森林。那棵大榕樹，已經找不到樹的本身到底在何處，因為密密地都是榕樹的大根（氣根）。那個時候，進到大樹林裡，真的迷了山路，找不到路在何處。同樣是一片山，同樣是一枝、一枝的樹身（氣根），就在這麼多的樹裡鑽不出來，認不出這株樹原本的樹身在何處。不知道你們曾見過這樣的樹嗎？
有時候就想，我們眾生不就像這樣嗎？每一次若說到轉迷開悟，我就會想到在都蘭山的境界，很恐怖，一迷失了，路在何處真的都不知！
我們要如何才能安全？回歸自己的本性就能很安全；我們就能與佛同等，徹悟宇宙萬物真理。你們想，這樣還會再被迷走嗎？所以，這是佛陀的一大事，希望我們人人回歸如來本性，再也不要再迷了。所以，一大事因緣就是為了要指導眾生轉迷開悟，這是佛陀的慈悲。
⊙佛之出現於世，實非由宿業果報，乃本其大悲願力，以示現知見之義。此乃為佛之知見使能發心起行以自證於究竟實相也。
『佛之出現於世，實非由宿業果報』，絕對不是。我們凡夫是因緣果報，隨著因、緣牽引，生生世世於六道中。我們若是過去生造福業，自然與那對父母、那個環境，我們出生，從小一直到大環境很順很好，享受了人間所有的福與慧。還有的人就不同了，一生就是苦啊苦，出生於苦難的家庭，生活在貧窮的環境，很想要如何脫離貧窮。
還記得嗎？有一天，在大林慈院，志工說一個故事。一位阿嬤，小時候出生就是很貧困，住在深山村莊裡，從小就貧苦，沒得吃。一直到十餘歲，就是一個心願，要如何能夠趕緊脫離這種貧困苦難的家庭。所以，有人來提親，十七八歲，就是無論什麼樣的對象，能夠脫離這個貧困的家庭最好，就這樣嫁出去了。
但是出嫁之後，雖然住在平地裡，也接近都會區，卻依然是貧。進入一個生疏的家庭，與婆婆的緣結得不好，又要撐起一家艱難的經濟，又要每天看人家的臉色，聽到的都是很不歡喜的事情。婆媳的感情非常惡劣，先生在外面做工，喝酒、賭博，不願照顧家庭，這種苦比在家未嫁之前更苦。
因此，到了中年，受不了這種的苦，她就提出了離婚。離婚之後，帶著女兒，到外面要如何生活？很辛苦地做工養孩子，很辛苦。有人介紹對象給她，就再嫁給一個鰥夫。在這個家庭又要適應前妻之子，也一樣很不好過。婚後不久，這位先生就往生了，就在這樣的家庭，有自己的孩子，有別人的孩子，同樣要再辛苦為家計奔忙。
到了八十多歲，身體病了，在大林慈濟醫院住院。苦，每天哭著喊苦。這個苦誰能知道呢？無人會來照顧她。前妻之子對後母的緣就是不好，女兒雖然孝順，但是在他鄉外里，所以還是在那裡苦。後來，有一天女兒來看她，就代替母親說出悲苦的心情，一輩子的苦難。
她的女兒就去找異父異母的兄弟。這個兄弟出現了，慈濟人來說服他們，媳婦來的時候，志工就以因緣果報的道理說給他們聽，媳婦也嚇到，趕緊要來孝順，三不五時來看她。
老人到最後終於有人看顧了。後來人家問她說：『阿嬤，您將來的後事，您是不是要交代？』阿嬤就說：『我就很想，很想要回到孩子的家。我從何處來，就讓我到何處去。』這樣到底她是要去何處呢？前妻的孩子沒有人要認後媽，自己前夫生的孩子已經都離開了。她到底最後要回到何處？沒有人要讓她回去。所以，連人生的最後，就是在醫院草草料理之後，這樣送去納骨塔裡。
看，這位老人，老婆婆，一輩子八十多年的時間，從出生她就是這樣，她也很掙扎，要如何能夠脫離這個苦難。想想，這種定業不可轉，這種因緣果報，這是我們凡夫。凡夫來人間，就是因為宿業果報而來。
佛陀不是。佛陀已經脫離了三界六道，他是為了不忍心三界六道眾生的苦；這個苦就是有一念迷，一迷下去，不悟，所以在迷之中一直複製煩惱、無明，因緣果報，這樣一直是人生受盡折磨。佛陀不忍心，所以他出現人間。出現世間，不是因為宿業果報來，乃是本具大悲願力，這是佛的大悲願力。
為了要來度眾生，為了要救拔眾生，所以他示現在人間，這就是佛之知見。佛知道眾生種種的因緣果報，這是佛的知見。他看盡了人世間，瞭解了三界六道的境界，這是佛之知見。所以，佛陀要使人人覺悟。覺就是菩提，就是要引導人人走出這條菩提道路。
所以，『使能發心起行』，我們人人都要覺悟，覺悟，就與佛同樣的心。佛陀不忍心眾生的苦難，這叫做發心。開發了我們的心，就要起行，我們要身體力行。
所以我們常常說，『三無漏學』戒、定、慧；同時，我們要聞、思、修——聽、思考、好好修行；平時的生活要持戒，心要定，啟發我們的智慧，這都是在發心起行的過程。修行若有這樣發心起行，就『自證於究竟實相』，我們若能如此，人人都能夠去證實真如的本性。只要你能夠起行，我們能夠與佛同等，不忍眾生的苦。
我們自己就已經迷，迷得很苦，我們能修佛的教法，我們瞭解『道』，道路，同時我們也要牽引他人一起走這條的道路，『欲令眾生悟佛知見』，就是令人人能夠覺悟。
⊙欲令眾生悟佛知見者，即令其覺悟之義。
覺悟人人就是本具佛性。這是佛陀的心，希望我們人人能夠明白，我們的佛性永遠都存在，永遠都能夠與佛平等。只是可惜我們凡夫，現在還在迷途裡，儘管有人要引導我們：『來啊，來啊，要走這條路才對。』但是，有的人還是瞻前顧後，還是無法一心向前前進。這就是我們眾生業累，有業將我們拖累住。
所以，我們能夠一心一志啟於行動，向佛陀所教化，我們真心來接受佛陀的教育，如此才能夠一步一步往上，走出了那個境界，我們才看得到愈來愈開闊的境界。所以人人要時時多用心。