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日出日沒，從天亮到夜晚，從夜晚休息又將天亮之時，我們較早起床的人，若多用一點心，就能知道日出日落的時間，能瞭解天地運行的氣氛。在外面站著，看，慢慢轉身，走進門之前，看到樓梯的造型窗，看出去有竹子的影，透視了長長的走廊。看到走廊的盡頭，心一念：是啊！時間再如何長，都跟不上天地之間的時速。回過頭，走廊的廊道，無論多深還是有盡頭。人生是這麼渺小，尤其是我們所看得見的是那麼的短，並不深，距離並不遠。這些，我們到底怎麼不懂得趕緊把握早起的時間，要趕快精進啊！
生命中的時速，我們要好好把握。看到天地之間的時速，其實我們的生命，呼吸之間，何其短暫。想至此，就要趕緊時時調伏我們的心，因為我們的心很容易會『增上慢』。『增上慢』就是我們修行者的障礙。修行的人若有『增上慢』，我們就無法再向前前進。
⊙增上慢、不信，四眾通有；但出家修道行者，未得謬以為已得，因之而起增上慢。
平常人一樣有『增上慢』，一般凡夫全都有，修行者也是有。『增上慢』與『不信』，不懂得徹底受持正確的法。難遇的微妙法，『百千萬劫難遭遇』，我們既然遇到了，遇到了正法，我們應該要相信。偏偏我們就是有『增上慢』，自我障礙，不懂得再進一步用心去信受奉行。我們就是差了這一點，這一點就是我們最大的障礙，起自增上慢與不信。
『四眾通有』。學佛者，四眾，在家二眾、出家二眾，多數人都是有增上慢與不信，這種自我障礙的心態，多多少少，四眾皆有。
不過，出家的人，『修道行者』，我們在修道，要修什麼道？菩提道。我們既然發心修行，就是要走入菩提道。這樣的人，他一直在瞭解佛法，一直要走在這條道路上，才走上去，開始心就會生起了自大、我慢、增上慢，『未得謬以為已得』。『謬』就是錯誤的瞭解，以為自己全都得到了，因此起『增上慢』。所以，這念心我們要時時提防，自我警覺。
你每天聽，聽得都是差不多同樣的法。但是，我們聽過之後，有記在腦海中嗎？有銘刻在我們的心版中嗎？我們的心與腦中，是不是還記得聽過的話呢？聽過的法，是不是句句瞭解，句句記得，有記得嗎？光說昨天、今天，我們到底聽過的有多少？記得的有多少？何況我們瞭解的又有多少？而我們做得到的又有多少？
我們若能自我反省，法到底留在我們的心，沒有讓它漏掉的，能夠停於我們的內心，又剩下多少呢？我們若能時時反省，縝思念之，哪怕是走在菩提道上，雖然望過去的路還是遙遠無窮盡，只要我們肯一步一步向前前進，不要停住，走久了，盡頭也會到。
只要我們將心照顧好，漏掉的，忘記的，不過我們的方向若正確，這『增上慢』的心就不容易產生出來。
有了『增上慢』，那就是最障礙我們的道，所以佛陀說『此非佛弟子』。我們若自己障礙，『未得謂得』，自謂已得，像這樣的修行者，佛陀說『此非佛弟子』。大家要將這句話當成很嚴重的話哦！
感覺佛陀實在是說很重的話，我光是經文至此，我就一直自己感覺很慚愧、懺悔，到底我是不是有資格為佛的弟子呢？我是不是有到羅漢、辟支佛的境界，還願意向前前進，有到這樣程度嗎？若是不能，就非佛弟子，何況稱得上是阿羅漢、辟支佛。
我們四眾弟子，人人要謹慎，否則『增上慢、不信，四眾弟子通有』，全都有。所以我們要自己從內心好好預防著，不要讓『增上慢』浮現於我們的心，也不要讓它入於我們的見解中；見解中所有的，要趕緊將它去除掉。
所以佛陀說：『又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。』
⊙『又舍利弗！是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。』《法華經方便品第二》
這些非佛弟子，他稱為比丘、比丘尼，稱為已得阿羅漢、辟支佛，這些人以為已得了，是『最後身』。
『最後身』，那就是我們修行的盡頭。以為我這輩子修行，已經修到究竟涅槃的境界，『便不復志求阿耨多羅三藐三菩提』。以為我就得到了，我就不需要再向前再求什麼。其實向前，阿耨多羅三藐三菩提，正是我們所要求，所要得，所要證的境界。不過，這些比丘、比丘尼以為已經得了，就沒有再志願向前到達阿耨多羅三藐三菩提。
我們要知道，『當知此輩皆是增上慢人』。若是這樣的人，這些都是『增上慢』人。我們大家要自己好好反省、思考，我們到底有沒有發願，有願意要再向前前進嗎？我們是不是有想，想我們已經瞭解很多了，是不是有這樣的念頭呢？瞭解很多，就不需要再聽了，不聞了，也不需要再知道多少，該知道的我都知道了。我們自己試問自己看看，我們有沒有這樣的想法嗎？
別人若問你：『你今天怎麼沒有出來聽經，今天怎麼沒有出來早課？』就說：『我昨晚沒睡。』為什麼昨晚沒睡？那當然是煩惱心重。所以這是自障礙。若問說：『你怎麼沒有出來聽經？』就說：『我都差不多瞭解了。現在這段經文，我看了就知道了。』若是這樣，也會影響別人，『對啊，你看了就知道，我看了也知道，所以你可以停，我也可以停。』這是自障、障人。這樣的人，你們想，是不是『增上慢』呢？
何謂『最後身』？就是『生死界中最後之身』。生死界，就是在六道，甚至九界、十界。九界就是聲聞、緣覺、菩薩、天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，這樣總共是九界。包含佛在內，叫做『十界』。要到佛的境界，才是叫做究竟涅槃的境界。
⊙是最後身：謂生死界中最後之身。阿羅漢及等覺菩薩之身也。於最後生，未成佛前，名最後。
我們在修行的過程，光是聽。佛陀時代，聽了四十多年，這樣就能了脫了嗎？在這個生死界中，這輩子豈是最後的身軀呢？我們最後這個身體，同樣在生、老、病、死，我們這個身體的盡頭就是死。死，佛法修行者叫做涅槃。涅槃，其實是已經到了清淨無染污，『靜寂清澄』的境界，這叫做『寂光土』，都是光明無污染的境界。
修行，以為我這輩子已經都得到了，我捨這個身體就入涅槃的境界，有這麼容易嗎？我們還是在由不得自己，捨了這個身體，到底未來的緣在哪裡？我們都還不瞭解。相信佛陀的時代，那些『增上慢』人，『未得謂得』，自以為得阿羅漢，是『最後身』的那些人，相信他也還不知道他的來生是要到哪裡？卻是起了這種心態。想，這就是叫做『增上慢』。
『阿羅漢及等覺菩薩』。阿羅漢就是斷了生死，他的涅槃是還未完整的涅槃。大涅槃，那就是佛的境界。佛的境界才能通徹宇宙萬物，知道我在何時，應時、應世、應人、應機而來人間。但是，阿羅漢獨善其身，他沒有那個願心，他沒有要應時、應機、應世來人間。就是獨守著。這不是圓滿的涅槃。『等覺菩薩』，等覺菩薩也還未很圓滿。
未成佛以前的人，就是說還未覺悟到最等覺的人，還是未能稱為『最後身』。『最後身』就是，捨去了這個身軀，就是已經很圓滿，證圓覺；那就是成佛之前的身體，再來就是成佛。
釋迦牟尼佛的過去生，他的『最後身』再來到人間已成佛，所以已經是成佛，他來去自如。所以，我們若是以為我已經是『最後身』，我就不必再求了，不志求『阿耨多羅三藐三菩提』。
何謂『阿耨多羅三藐三菩提』？這是梵文的音譯。它的意思很深，不好翻譯，舊譯叫做『無上正遍知』。『無上』，沒有比這個覺悟更高的境界，就是佛的覺悟，沒有比佛的覺悟更高的境界；而且『正遍知』，很正確、普遍，無處不知，無處不正。所以『真正遍知』，叫做『阿耨多羅三藐三菩提』，『無上正等正覺』，就是『一切真理之無上智慧』。所有所有的真理，沒有比它更透徹的智慧。這是舊譯。
⊙阿耨多羅三藐三菩提：舊譯無上正遍知、無上正遍道。真正遍知一切真理之無上智慧也。新譯無上正等正覺。真正平等覺知一切真理之無上智慧也。
新譯也是差不多。新譯是我們平時常常說的，『無上正等正覺』，就是『真正平等覺知一切真理之無上智慧』。就是同樣是『無上正等正覺』，普遍，都是很正，而且平等。此處就是說平等，新譯又再增加這個『平等』。
眾生皆平等，『蠢動含靈皆有佛性』，不只是人，就是一切有生命，動物生命，這全都是平等，所以佛陀說眾生皆有佛性。這個新譯，就是加上了這個意，『心、佛、眾生都是平等』。所以，新譯就是『真正平等覺知一切真理之無上智慧』，這叫做『無上正等正覺』。這就是我們人人要追求的。
所以『此輩』，我們現在知道這些『增上慢』人，為什麼(經)文一再浮現出『增上慢』呢？『增上慢』就是未得一乘法。還沒有得，但是都自以為已得已證。
⊙當知此輩皆是增上慢人：增上慢者，謂未得一乘法，自謂已得。未證謂已證，未得謂已得，皆謂增上慢人。
『自謂已得阿羅漢是最後身』。此身為生死最後身，故名為『最後身』。有嗎？我們還沒有。
⊙自謂已得阿羅漢是最後身：此身為生死最後身，故名最後身究竟涅槃。
不只是我們現在，不要說『我都已經得到了，我這個身體是最後。』我們還有無窮盡的來生來世，最後這個身體，未來的身體到底是何種身體？『一失人身，萬劫難再。』是不是這個身體呢？我們若失去了人身，我們就跑到何處呢？
人身，在六道之中才一道而已。生為天人，會無佛法可修。生為阿修羅道，有天福，無天德，是失德。若是生在地獄，苦不堪。若生於餓鬼，就活不下去。若是生於畜生道呢？這個『最後身』會是什麼呢？是不是失去了此身軀，在人道以外的其它道呢？不可啊！
所以，我們要好好保護我們這個身，要常常來人間為人身，生生世世行菩薩道。唯有人間有佛法可聽，唯有人間有佛道可行，所以要發願保護我們的人身。但是，最重要的，要保護我們這一念心。來人生，有人身，若不懂得要聞正法，行正道，若是一失人身，在其它的道受苦輪迴啊！
所以，我們人人時時要照顧好這念心，好好疼惜我們這生的身，身心要好好疼惜，要時時多用心。