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⊙由悟起行修菩提，直心道場至究竟，信解行證菩薩道。常常這樣想，在法與生活中，到底如何才能夠法與生活合而為一？行中有法，這是我們學佛者人人應該要有。不過，現在學法，修行，是不是理所當然，法與日常的生活合在一起呢？當然，期待人人都要有。
所以說『由悟』，我們若能覺悟人生是無常，瞭解了佛法真理，能夠入我們的心，回歸清淨的本性。只要有這念信心，『信為道源功德母』，有信，我們開始就慢慢能夠覺悟，人生一切一切都是在無常中過。
若能有信、有悟，自然就『起行』。『起行』，相信佛所說的法，瞭解了人生，真的是瞬息多變。這樣的覺悟，自然我們就能培養深信。信要再深，深入信，去信。深信自然就深悟。我們若有信、有悟，那就是『起行』。由信而悟，由悟起行，這種身體力行，我們要修菩提。
我們心裡『內修外行』，內心不離開道，今日聽的法，今天外面的境界，這個法與外面的境界來會合，是不是無常呢？與外面的境界來會合，是不是我們還有很多無法去理解呢？我們能在人群中，聽各人從不同的境界中來會合，分享。
就如我們人文志業體，他們回來在報告，我們看到了，相信每一國家，每種的人文生態不一樣。這是佛陀所說，世間形形色色，隨著因緣果報，依報、正報而生。生在不同的環境，生活在不同的因緣遭遇，種種都有。對啊！這叫做人生，苦難偏多。
看到那個境界，那些苦難，苦難的眾生，誰能伸出了大量的愛，這樣去幫他恢復呢？這不是少數人有辦法，必定要天下多數人。
所以，內，我們要去相信。天下有多少的境界，不是我們在此範圍全都看得見。但是人間，慈濟志業體能夠各人去不同的地方，收集回來的訊息，我們能夠明明瞭瞭，印證佛陀所說的法。所以，信而悟，悟而起行；行，我們必定要外行內修，要相信佛所說法。
有了好的因緣，人人愛的集合，為苦難人，那就能夠得救。所以菩提道，我們要『福慧雙修』。修福還要修慧，在修慧中還要有福，才能那麼多人來凝聚起來。
所以，我們要如何修？修在這條菩提道，應該是很容易，就是『直心道場』。我們要用『直心』，佛如是說，如是法，我們就如是信，如是行而修，這叫做『直心』。『直心道場』我們要相信。我們若能有『直心道場』，自然一心一志，我們就能向菩提大直道，一直到究竟的境界。究竟的境界就是成佛。
其實常常說，佛在我們的心裡。但是，這條的菩提道也是在我們的心裡。我們的心中若有覺的道，菩提在心，不過最重要就是要修，要起心動念不離覺道。無論你起一個心、動一個念，都不離開覺與道。
我們凡夫常常在起心動念，都是貪、瞋、癡、人我是非。我們若轉一個念，起心動念——天下眾生悲苦多啊！我們要如何為天下眾生來解開苦難？這就是要我們好好修行。有修行，那就有因緣。
所以，『信解行證菩提道』。我們若能相信，能夠好好來瞭解，內心心念不要離開了菩提道，無論你舉足動步，都是在這條直的道路上，這種的『信』才能在這菩提道看到周圍的風光境界，才能夠體會到佛的教法。
所以信、解、行、證，『證』就是在這菩提道上，真正內心體會到那分法的境界。佛陀所說法與天下宇宙，人、事、物、理非常的契合。我們若去想到此法與人、事、物、理的契合，瞭解了，那個時候的心境是輕安，是自在。所以，自然我們就會非常殷勤精進行於菩薩道上。
菩薩道，我們不只是知世間苦，還要瞭解因緣的去來，我們就要精進行六波羅密。大家若有用心，這樣念過去，瞭解『苦諦』，那就是聲聞(根性)；超越了聲聞，瞭解因緣果報、世間無常，那就是緣覺(根性)；超越了緣覺，行六波羅密，那就是菩薩道了。在佛法中，心在道，就步步精進，沒有停滯。所以我們要用心。
前面的(經)文，不就是這樣說，我們若是修行，『自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃』。以為，以為我們這樣已經得到了，還不想要進取。前面說，大家若能瞭解，佛來人間為一事，就是教菩薩法；只為了有一項事情，就是教菩薩之事。不只是教你們聲聞、緣覺而已，最重要的，最終的目標，就是要教我們能夠行菩薩道。卻是很多人到此他就停住了，他感覺，『我這樣有夠了，我已經是最後身了』。
⊙『自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。』《法華經方便品第二》
『最後身』，我們都已經知道了，『這輩子結束之後，我不會再來六道輪迴，我已經沒有攀緣了，我已經心清淨了。』以為是這樣，是『最後身』，以為已經得到究竟涅槃。若如此，就『不復志求阿耨多羅三藐三菩提』。那最高處的道路盡頭，我們還不想走，只在化城之中，這樣以為很滿足了，不知道此化城還是虛幻，真正我們要到達的是真實的境界。但是，就是停下來，『不復志求阿耨多羅三藐三菩提』。這段(經文)，大家都要很用心去體會。
要知道，這些人都是『增上慢』人。『所以者何』，為什麼呢？『若有比丘實得阿羅漢，若不信受此法』，『此法』就是教菩薩法，若不信受佛陀來人間目的，就是要教導人人能夠成菩薩，教導人人走過了菩薩道，盡頭就是佛的境界。我們若不肯相信，『無有是處』，這樣絕對得不到；要到佛究竟的境界，難啊！只停滯在化城而已，不是究竟之處。
現在再來這段(經)文說：『除佛滅度後，現前無佛。所以者何？』
佛滅度後，世間已經無佛了。是怎麼樣呢？佛若滅度，世間已經無佛了。但是，我們現在的釋迦佛是不是也滅度了呢？二千多年前就已經入涅槃了。不過，現在是法留在人間，我們若是真相信它，法身，佛的法身還是在人間。這要看我們是不是有相信。對這個法，我們若是相信，這是活的法，從佛陀的精神所留下來的，這就是活的法。
⊙除佛滅度之後，現世無佛。即世間無佛為之說是妙法。
這個法，你若不去相信，白紙黑字只提供給人『如是我聞』，這樣也『如是說，如是聞』，光是說與聽，這樣有用嗎？佛在世時，大家聽，聽了之後不要再進求，佛說『非佛弟子』。當時哪怕是佛親身說法，尚有『增上慢』人，不肯深信，不信受奉行，佛陀說『增上慢』，非佛弟子。
但是，佛若真的滅度；二千多年前說的，佛陀滅度之後，世間無佛可說此妙法時。這就是在警惕大家，此時你們若不好好信受奉行，還有那種『增上慢』之心，佛若滅度後，就無人再來解釋此妙法。此時若不信，未來就無人可說此法了。
何謂『滅度』？滅度，就是涅槃。涅槃稱為『滅』，就是滅見思、塵沙、無明三種惑。
⊙滅度，即涅槃。滅，是滅見思、塵沙、無明三種惑。度，是度分段、變易兩種生死。
見思惑、塵沙惑、無明惑，這是三種的無明，是非常的微細，這種『惑』。
『見』就是見解，這個見解，要改變一個人的見解沒有那麼容易。這個道理我們都知道。的確，確確實實說我們自己，別人要來改變我們的見解，有那麼容易嗎？何況我們要去改變別人的見解，那是更困難了。
所以『見』，在五濁中叫作『見濁』。這『見濁』、『煩惱濁』，就是思。這個『煩惱濁』，見解與思惟，這種觀念若偏差，它才會產生了貪、瞋、癡、我慢、懷疑，那就是因為源頭來自於『見』、『思』這二項。
『塵沙惑』就是表示無量數、無量數，很微細的煩惱。沙塵實在是非常的微細，無孔不入。常常聽說，『早上才擦好而已，地板才擦過，桌子才擦過而已，怎麼又摸起來沙沙的呢？』『我窗戶都關了，就關得很密，怎麼會有沙呢？』對啊！沙塵無孔不入，可見它是多麼的微細。所以說，很微細的煩惱，那就是『沙塵惑』。
這三種的惑，就是讓我們修行困難。就是在這個人間，佛陀要來度化很困難，就是困難在眾生具足了『見思』、『塵沙』，以及『無明惑』，這個『惑』來障礙眾生的心。
明明別人看起來，我們這樣的方法就是不對。偏偏要執著自己，以為自己全都是對的。這叫做自障礙，這叫做惑。別人看到我們不對，我們硬是說對。所以，看的見解不同，『我明明是對，你怎麼說不對？』『我這樣做的方法是對的，你怎麼說我的方法不對呢？』就有爭執，你說我的見解偏差，我說你的思想偏差。像這樣，彼此之間互相障礙，自己障礙，障礙別人。這種彼此的障礙，就是來自於見思、塵沙、無明這三種很微細的惑。
惑就是障，障礙。滅度，我們應該要滅掉了見思、塵沙、無明惑的障礙，我們應該都要把它去除掉。這叫做『滅』，滅盡煩惱，這無明惑障，我們都要趕緊自己滅掉。
『度』，就是度『分段生死』與『變易生死』。
我們凡夫都還有『分段生死』。此生的因緣盡了，我還有來世的因緣，不由自己，無法自己做主，隨著因緣果報走，一段、一段。哪怕是修行者，煩惱仍未斷除，還是要隨著因緣走。這就是『分段生死』。
不過，還有『變易生死』。『自謂已得阿羅漢，是最後身』，這些人他們就是『分段生死』斷除，但是他還有『變易生死』。這種只想顧自己，不想把心門開大，不想要去透徹瞭解宇宙萬物真理，只關在自己的色身之中，光說『我不要去與他結惡緣』，不願意入人群，廣大心胸去體會更多的人間法、出世法。
雖然已解脫『分段生死』，造惡因，結惡緣雖然是都沒有了，不過『變易生死』，思想觀念還是自私，還是在自己，沒有為大地眾生去想。若如此，這還未究竟，還沒。
真正的滅度，就是要到這樣的程度，叫做滅度。此處的滅度是說佛的滅度。但是，佛的滅度，他『變易生死』斷，所以他能去來自在，開闊心胸去來自在，到現在還是娑婆世界的教主，還是四生的慈父，也是眾生的導師，現在還在。因為，他的法還是在人間，只要視我們人人是不是將法活用，自然佛的法身就存在。
法，你若只是『如是我說，如是我聞』，聽過的都不去用，這就不是活的法。我們若沒有信，沒有好好來瞭解法，其實讓你看再多，經誦得再多，對你一點都不受用。所以，我們聽法要聽入心，在日常的生活中要合而為一，這樣才是真正信法、受法之人。所以我們菩提道路要步步精進，必定要時時多用心。