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凡夫的境界，要能夠瞭解佛的心、知見，真的是很遠。不過，佛陀就是這麼說，只要你一念心轉，這一轉，很快就能接近佛心。哪怕是羅漢、辟支佛，他在轉，瞭解，接觸到佛陀的教法，卻是他將自己的距離，與佛陀的距離，他開始進步到那個地方停下來，就是遠遠地在看佛。佛陀他的心量，佛陀的知見，佛陀的見解，羅漢、辟支佛以為唯佛獨尊，只有佛——釋迦牟尼佛有辦法達到，我們只是受佛所教，就是這樣而已。所以自己自我停滯。就像《法華經》中，佛陀以化城，因為這些弟子雖然有緣接受佛法，不過容易疲勞，就會停滯住，他就給予一個化城。但是，化城不是真的，因為還有更遠的地方，有一個真實、究竟、真如的地點，那就是一片晴空。眾生、凡夫的境界也能夠到達，只要精進，一轉就是超越羅漢、辟支佛。
⊙羅漢辟支不解佛意，薄福少德不堪大法，無佛世時能勤讀誦，精心解義持續慧命。
羅漢、辟支佛，總是自己設定位置，所以他才無法向前前進。所以辟支佛不解佛意，他不解佛意，就自己設定他的位置在那個地方。
修行，我們必定要福慧雙修。我們要瞭解佛陀他的知見，這就是智慧；我們要身體力行，就是修福。福慧雙具，才能夠度化眾生。
所以，辟支佛、羅漢就是獨善其身，叫做『薄福少德』。德，就是要和眾生有互動，在眾生群中能夠付出而不受眾生的影響，這才是真正佛菩薩入人群的功德。
『功德』，常常說『內修外行』。內修，能修得心不受外面境界的影響，但是目標就是要投入那個境界中去。這就是要看我們，修行那念心的堅決。你的心立多大的宏願，你的志向就有多堅定。所以，堅定的志向，立大的宏願，才能夠保護我們的心。這念心保護好，入人群中就安全了。
所以，羅漢、辟支佛沒安全感，所以他就自我設定，他就不再向前前進。這就是『薄福少德，不堪大法』。
但是，佛陀來到人間，將他的人生過程作為人間的典範，讓人人知道，凡夫能成佛。只要跟著他這樣的方法走過來，能發心，能堅定，能修行等等，一段、一段的過程非常的明朗，那個足跡，我們能夠跟著這樣走。
佛陀的覺悟，就是宇宙萬物無量數不可思議的人、事、物、理，佛陀無不瞭解。所以我們應該學佛，要修大福、大德、大慧，這自然就叫做『大法』。我們若能修大福、大慧、大德，這就是叫做『大法』。我們要超越羅漢、辟支佛自我設定的境界，我們要向前越過了這個境界，那就是離開化城，往真實的境界精進直往。
若是無佛世時，現在我們要到哪裡找佛呢？佛陀二千多年前，在印度出生，在印度示滅。雖然現在佛的『報身』、『化身』，不在人間了。不過，『法身』在人間。我們昨天說過了，我們若能殷勤精進，佛法還留在人間，我們勤精進，勤讀誦，能夠精心，用非常精純的心去瞭解經文裡面的意義，這樣持續慧命，這就是我們為佛弟子的使命。這個法若用於現在，就有未來傳承下去的希望。
佛陀的法是應時代，經千古，就是隨我們受用。看我們是不是有用心去入佛法。佛法活在我們的心裡，我們將佛法活用在此時代裡。
佛陀常常就是將過去的古時代，他在修行的過程，用在佛的當時代。譬如說，在佛的時代，在舍衛國裡，城中有一位像流氓的人，忤逆不孝，在人群中遊手好閒，好吃懶做，而且為非作歹，什麼事都做。所以有一天被官方捉起來，國王將他判刑，死罪。
要押到執刑的地方，因緣巧合，正好佛陀帶著一群比丘將要入城托缽時，看到一群人押著犯人要去執刑。這位造惡的年輕人，遠遠地看到一群比丘，他就大聲叫：『佛啊！佛來救我。』
這位惡人，名字叫做如願。這位如願看到佛，又再大聲叫：『佛啊！救我。我若能夠得救，能免一死，我願意隨佛出家，我會好好修行。佛陀啊！救我。』
佛陀就回過頭來，向阿難說：『阿難，你去向國王說，我要求他赦免這個人的死罪，將此人送給我。』阿難真的到國王的面前，向國王說明佛陀的意思，希望他赦免此人的死罪。
國王是一位很虔誠學佛的人，他很願意供養。佛陀向他要此人，免他的死罪，將此人送給佛，那就是等於供養了。很歡喜，能免了一個人的死罪，自己也少一分殺生的心；能夠獻給佛陀，是一分供養的心；佛陀能好好地調教他，能再成就一位修行者，這何樂而不為呢？很虔誠，就下令將這位如願赦免死罪。
自由了，這位如願，果然如願得救了，感恩啊！這個時候的感恩，真的是很堅切，發心：重生的生命，絕對要發大心、立大願，要好好精進。
就跟著佛陀的僧團回到精舍，就這樣出家了，圓頂了。日夜分秒不空過，聽佛說法，認真用功。在人群中，僧團裡，他無論僧團對他用怎麼樣的眼光，或者是對他怎樣的批評，他都打從內心的歡喜：『消業啊！感恩啊！你教導我。』用這種心，虛心的受教，感恩的心，這樣經過了不久的時間，他證果了，真的所有的煩惱都去除了。
在人群中，僧團裡，人人見到如願，心生景仰，那種真正尊重的心生起。大家議論紛紛，『這位如願是這麼壞的人，怎麼能這樣發心修行？改過之後，起初是人見人怨，為什麼現在大家是人見人敬？可見他已經是心輪轉了，他應該就是證果了。』
阿難在人群中，大家就推薦阿難，是否趕緊去請教佛——佛陀到底是修什麼行，一句話就能夠影響這麼大，一個臨受死刑的人，上自國王，只是佛的一句話交代，就能夠救一個人；一個這麼惡的人，能夠受佛的教化，轉變得這麼快。佛陀到底是修什麼行，這個過程是如何？
阿難真的去問佛，佛陀開始就對這些弟子開始說：想想，現在的福德，就是過去無量世以前，有一位帝幢佛，在人間時。那時候帝幢佛遊化人間，有一位修行的梵志。梵志就是修清淨行的人，雖然還未出家，不過他是另外一種的修行，所以他也是修清淨行。但是，看到帝幢佛，他滿心歡喜，向這位帝幢佛恭敬供養，用身心恭敬，用他的身表達那一分供養，花果供養。
帝幢佛見梵志虔誠身、心、行的供養，帝幢佛很歡喜，問他：『你這樣的身心行的供養，你內心有什麼要求嗎？』這位梵志就說：『無所求。若說有所求，但願我能夠修行，永遠清淨的行，身口意清淨。但願我將來修行若能夠成就，但願我的口德，所說的法，句句都是眾生所受用，用口德化人。這是我所祈求的，身心清淨，口德圓滿，所說的話，人人歡喜聽，一聽就能尊重，尊重就能適用，用在人人的身心精進。這是我唯一的心願，口德度人。』
佛陀說到此，就向大家說：『知道嗎？那位梵志就是我現在。』所以，現在的釋迦佛，上自國王，聽到佛的法音，自然歡喜、敬重、相信。雖然是這麼惡的人，也能信受奉行。從無量世，無法去計算的生生世世，就是修口德，從讀誦經文，身體力行，這種讀誦、受持、身體力行，這是非常重要。
所以經文中，我們前面說過了，佛這樣說：『除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持、讀誦、解義者，是人難得。』
⊙『除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經，受持、讀誦、解義者，是人難得。』《法華經方便品第二》
無佛的時代，我們若能夠受持、讀誦、解義，若能夠這樣用心，這樣的人是很難得。佛不在人間，我們能夠信法，法用在我們的心裡，我們要很恭敬。就如進來（主堂），若聽到大家，人人出聲，聲音整齊，眾口一音，這麼和齊，表示人人都在精進，人人口誦，口中誦經，其實內心就是靜觀。
所以，『讀誦』就是看（經）文，就要誦出來，要念出來，念久才會入心。
⊙讀誦：看文曰讀，背文曰誦。是即內修靜觀，更加讀誦，如薪助火，心觀益明。
一篇文章要反反覆覆一直讀，讀到不必看文字，用背誦的，這就是誦能夠入心。所以，我們誦經的好處，就是印記在我們的心裡，不是誦經能消災，是誦經能印記在我們的心版裡，我們若記住，我們就不會去犯錯了，我們記住經文，自然我們就有修養。所以，不是誦經消災，是誦經增長我們的記憶，增加我們的智慧。
所以，看文口讀而背此文，叫做誦。還要從內心靜觀。我們誦經不是這樣一直念，心都想到別處。我們的心要隨著經文，觀想這個法，所以『內修靜觀』。我們經誦完之後，我們背在我們的心，印記在我們的心裡，這樣叫做內修。
很靜，讓我們的心能靜下來，再加上讀誦，『內心靜，外面誦』，讀誦、靜觀，靜觀、讀誦，就像我們在燒開水一樣，水未煮開，你還要再加柴；加了柴進去，一口氣將水煮開了。這樣就是經，於外誦，入我們的心，『心觀益明』。
用心、靜心來誦，誦經要大聲；大聲，別人能和我們和，我們能和別人的聲音，這樣就是人人共一心，眾口同一音，這表示我們的心不雜，所以心靜。就像這樣互相，你誦經，我聽；我誦經，你聽，彼此的聲音和音合在一起，人人都是心觀益明。你在誦，我在誦，嘹亮的聲音迴旋在空中，能夠再引起別人的歡喜心。所以，心內修外行，彼此利益，很明朗，句句明朗，這樣叫做讀誦。讀經一定要明。
『解義』，就是要善解如來所說的經。甚深法義，我們要去瞭解。不光是讀、誦、背，法全都不在我們的心，不能去實行，若這樣就不是法了。
⊙解義：謂善解如來所說諸經甚深法義也。依解以立行，修行以契理，則可以弘大教，可以證菩提，善解契經理。
學法，我們也很希望能修好口德，能夠我們瞭解之後，我們說出去的，人人都能信受奉行。所以各位菩薩，要學菩薩道，不要停滯守在羅漢、辟支佛自我設定的境界。我們還要再跨出此境界，向前精進到佛真實的境界，不生不滅，靜寂清澄的境界，才是我們所追求的。所以人人要時時多用心。