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常常這麼想，明明真空不變，妙有常住。但是，佛法要將真空妙有落實於人人的心，談何容易啊！佛陀，『佛開大機顯大法』，但是『小根智空腹高心』，只是『執著聲教不求真』，『佛開大教獨存實』。
⊙佛開大機顯大法，小根智空腹高心，執著聲教不求真，佛開大教獨存實。
佛陀為眾生是這麼盡心，一直希望人人能夠成就，將真空不變，妙有常住的道理，要讓我們人人能體會，能瞭解。卻是我們眾生凡夫，凡夫心多起伏，一下子就發心精進，短時間內很快又退失精進的熱情，很快就退了。所以眾生永遠都是迷愚的眾生，就是迷茫中，愚而不智，沒有智慧。
明明我們都知道，無常在我們的周圍，我們要時時『如救頭燃』的心情，就如頭髮著火，要趕緊伸手滅火。但是我們眾生凡夫，不懂得及時把握，這不會自救的人，要怎麼辦呢？這是佛陀非常的感嘆，無奈，眾生還是小根智，自我停留於小根智中。意思就是說，短暫的根，很短，善根很短，智慧很少。
這種沒有善根，也沒有智慧的人，那就是『空腹高心』。肚子裡什麼都沒有，佛法聽了就漏過了，法都沒有留於心，但是自己的心很貢高，這就是叫做『增上慢』人。這種增上慢，未得謂得，這種人叫做小根智。小根智，即使知道，也無法要再往前前進，何況還有很多不知道、不懂的人，聽都還聽不懂，但是自以為全都得很多了。
佛在世時，有一天，迦葉尊者打坐後，向佛頂禮膜拜。佛陀見到迦葉來了，在講堂中，他也來坐著。佛陀就說：『迦葉，我已經這麼久以來，向這些僧眾說很多話了。來，迦葉，你應該代替我向這些僧眾來說法。』迦葉尊者很虔誠向佛陀雙手合掌，虔誠向佛說：『佛陀，我沒辦法。』佛陀問他：『為什麼？你已經瞭解我的法這麼多了，你能夠代替我，向大家說我說的法。』迦葉尊者說：『沒辦法。因為這些比丘是難可教授。』
我看到這段文，自己的心也嚇一跳！為什麼，佛在世時，佛陀長時間在向大家說法，佛陀的大弟子迦葉，是僧團中的領導者，佛陀請他來向大家說話，竟然迦葉尊者對這些人已經沒信心了？
佛陀問他，『理由何在？』迦葉尊者就說：『因為這些人，懈怠之心時時起動，向他說法，受短暫的法，很快的懈怠之心就又起動起來。所以，這些人是退失善法，很快就善法退失掉，而且無慚愧。這種愚癡無智的人，他已經受到睡眠蓋覆。』睡眠蓋覆，就是說大家都還在睡，叫不醒。大家都還在睡，叫不醒。真的叫不醒嗎？
佛陀聽到迦葉這樣說，佛陀就又說：『這些叫不醒的人，是為什麼呢？』迦葉就回答說：『因為他深著我見。』每一個人都是回歸自我的見解，來修行應該要共同一個見解，那就是念無常，勤精進。人人應該要時時念無常，人人應該要勤精進。但是，這些人已經沒有了。所具足的，人人的內心都是具煩惱、垢穢，滿心都是無明，都是煩惱，煩惱的垢穢覆蔽了他的心。在睡眠不醒，又再煩惱覆蔽的這種人。』
佛陀還是慈悲，又再向迦葉問：『若是如此，又有何方法？』迦葉就說：『這些人種種不善的惡法，這些人一點善根都沒有。』感覺迦葉尊者也是很勇敢，向佛陀，在眾人的面前就是這樣的回答，說：沒有善根，何況要他如何精進呢？因為小根小智，大家的肚子裡都是空空的，但是心很高傲，像這樣的人懈怠，沒有一點的善根、信根，他是要如何精進呢？
迦葉尊者又說：『要有慚愧的心，才有精進的念。』佛陀聽了之後回答：『如是，如是。』佛陀已經承認了，『是啊！迦葉你所說的沒有錯，這些人就是這麼懈怠，善根很少，信根很短，人人都是發心容易，恆心很難。我同意你的看法，這些人就是無法培養他的善根與信心的人。我同意眾生難度，不過，難得人身，迦葉，還是要用不退心來看待一切的眾生。』佛陀還是用慈悲心來教育迦葉。
有時候會常常這樣想，為什麼呢？到底人心要到何時才能覺有情，能夠覺悟，做一位覺悟的人，自覺覺他。自己若不能覺，如何能覺他呢？佛陀雖然面對著芸芸眾生，光是這一段故事，我們就能體會到佛陀時代，度眾生也是很辛苦。一直到將要講《法華經》之前，迦葉尊者還是提起了這些人懈怠，無慚愧心。
一直到佛將入滅之時，阿難問說：『佛啊！您若是入滅之後，這些六群比丘如此難調伏，我們要怎麼辦？』佛陀很無奈地回答一句話，說：『慈悲，多勸他。若是教不來，就放棄，隨他去。』這種小根智的人，佛陀就是說隨他去。你慈悲教他，若教不聽，就是由他去。否則要怎麼辦？這是多麼的無奈啊！
佛陀的時代，佛有這麼多的無奈，何況現在這個時代呢？所以『小根智空腹高心』，大家稍微想想看。『執著聲教不求真』。聽啊，聽啊，我聽經。但是聞、思、修，有聽，有在思考嗎？有身體力行，勤精進嗎？或者只是聽而已？
所以，佛，我們要相信佛，『佛開大教獨存實』，開此大教，那就是《法華經》。說很多很多，過去四十多年間的權教，其實到現在就是回歸一乘，所以『佛開大教獨存實』，就是一實乘。
各位，有時會感到無奈，很累。若想到佛陀那麼辛苦，就覺得不能累，『為佛教，為眾生』，還是要精進，還是要將法，盡責任讓大家瞭解。
所以，前面經文已經說了，佛陀又再提醒大家，所以叫：『舍利弗！汝等當一心信解，受持佛語。』還是那麼殷切的希望，希望人人能夠醒悟過來，一心信解，受持佛語。
⊙『舍利弗！汝等當一心信解，受持佛語！諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。』《法華經方便品第二》
佛陀向大家說，『諸佛如來言無虛妄』。過去的諸佛，說的話都是真實法，說的法沒有一項是虛的，『無有餘乘，唯一佛乘』，就是要教人人能夠成佛之法，希望人人回歸自己清淨的本性，這種的方法，讓大家能瞭解。
其實，法外無法，因為人人本具。只是我們還在睡眠蓋覆之中，懈怠，無知，無有慚愧心。若能懂得求知，求覺，自己要提起慚愧之心——大家在精進，我們怎麼能懈怠呢？人人要有這分的警覺。
我們應該要勤精進，不要整個人身都在床舖上，我們應該『聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提生』。能夠聽到鐘聲，就是要啟發我們的智慧時，智慧要自己求。
所以佛陀在這段（經）文是非常的殷切，希望人人要信解。真的要讀誦、受持，要信解，相信佛所說的法句句是真。其實，無常也是真，人生生命何時會結束，這也是真。大家為何不覺醒呢？所以佛陀還是鍥而不捨。不只是長行文這樣說過一次就好，又再用偈文重複，所以經文再說，『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言』
⊙『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言』《法華經方便品第二》
佛陀這樣說過，恐怕人人又是忘記了，或者是不理解，所以又重複，用偈的方式再重說，說：『比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。』
⊙『比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信。』《法華經方便品第二》
這就是四眾弟子。重複這段（偈）文，是前面佛陀所說的，眾生不知、不解、不信，這種的增上慢人，甚至五千人退席。我們看到這段（經）文，應該就能有這個回憶前面（經）文的大意。
所以我們先來看，『有懷增上慢』。增上慢者，就是未得謂得之人。我們大家都知道了。而且，未得上乘之法，自以為已得；未證上乘之理，自謂已證。
⊙有懷增上慢：增上慢者，未得謂得也。謂未得上乘之法，自謂已得。未證上乘之理，自謂已證也。
其實，佛所說的法，對聲聞乘、緣覺乘，其實真的教菩薩法，他還未起步就開始停滯，他認為：我不必再入人群，我就是獨善其身就好，我已經都得了。這種『未得上乘之法』，真的再更上一乘，但是他還未上去，就以為得。所以『自謂已得』。『未證上乘之理，自謂已證。』都自己認為我證了。
若是優婆塞那個我慢，『優婆塞我慢』，『我慢』就是『恃己超越他人』，這種自大，以為我比別人都懂得多。在世俗，也是覺得我比別人較聰明；聞法，覺得我比別人懂更多。這種『恃』，以為自己已超越他人，重自己超越他人，所以傲慢。大家會高自大，所以傲慢他人，這種人叫做『我慢』。
⊙優婆塞我慢：我慢者，恃己超越他人。自高自大，傲慢他人。謂倚恃己之所能，欺凌於他也。
這些人就是『倚恃』，靠自己全都會，全都懂，這種『欺凌於他』，以為自己懂很多，所以都欺負別人。在世俗的生活中，我有錢，我有勢，有學問，我有……很多很多。像這樣的人，他以為我擁有一切。『這簡單的佛法，我聽了就瞭解』，所以他對自己愈來愈貢高，對別人就是很欺壓。
我們應該要知道，學佛就是要如何開啟我們的大心，不是縮小我們的心胸。心要寬，念要純，我們才能容納更多人。卻是在家居士，他在社會這樣在爭，佔有欲很重，以為自己擁有一切，所以他看不起別人，這叫做『我慢』。『七驕八慢』，這全都是在人的無明之中。
『優婆夷不信』。就是在家的女眾，就是邪見多疑。當初佛世時，有很多外道教，到底哪一種教，他通通無法瞭解，全都是半信半疑。到了佛法時，接受佛教，無法完全去除那種複雜的宗教，專心正信，還是沒辦法，所以『邪見多疑，於諸正法不生正見的信心』。不敢生正見的信心。
⊙優婆夷不信：邪見多疑，於諸正法不生正見信心，因而惱亂，是名不信隨煩惱。
就如我們現在一直在推動要破迷信，大家要正信，不要殺生來『普門口』，不要燒金紙。有的人，有智慧的人聽到，『喔，對喔，不一定要殺生。』這很矛盾，殺生，才來拜門口，這樣是好事情嗎？燒金紙，燒金紙若是能得富、得平安，那賣金紙的人，他都別賣別人，自己燒就好了，這樣是大富、大平安。可能嗎？但是，有的人說：『我若不燒金紙，心不安。燒少一點。』燒少一點，以後就不燒，不知等到何時才能相信不必燒金紙？因為這些迷信惱亂了心，這叫做不信的隨煩惱。
以前講《法譬如水》，很多的煩惱我們都提起過，甚至『隨煩惱』，伴隨著我們日常生活，這種煩惱很多。
各位，我們真正學佛，我們應該要能勤精進，不要懈怠，不要再受睡眠將我們蓋覆，不要無慚愧之心。我們要時時自我警覺，無常人生，我們一輩子的分段生死，這段人生到底還有多久？所以人人應該要多用心。