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⊙立志護念圓淨戒，完整無瑕玉純潔，內外明澈無瑕疵，外行內修表裡一。時時都是這麼想，學佛就是講究一念心。一個人顧一念心，怎麼這麼難顧呢？常常都說，『守志奉道，其道甚大』。我們既然發心要修行，那就是要立志願。志願既立，我們的志要好好守住。我們的心若守得住，保護得好，如此我們的身心都能夠清淨，所以說『立志護念圓淨戒』。
我們若是好好立志與護念，我們的心保護好，保護於這念心，自然我們的戒就守得好。『戒』，戒能防非止惡，所以我們若守得住戒，守得很圓滿而且清淨，這個『圓淨戒』是我們人人的慧命。所以，慧命之髓，這非常的重要，所以我們要好好守護這念心。
不只是『圓淨戒』，還要『完整無瑕玉純潔』。就如玉一樣，玉的價值在哪裡呢？價值於它內外都很完整無瑕疵。同樣的，我們的心，道心也要顧守得如玉那般完整，那麼的純，那麼的乾淨。這念心若純，我們的人生，在世間才有價值。因為你的心很純真，自然對人處世就是誠、正、信、實，沒有一點隱藏不乾淨的東西，所以這是人生的價值。
不只是外表，還要『內外明澈無瑕疵』。真的是要很清淨，很完整，我們的心就是要顧到這樣的程度。甚至外行內修，表裡一貫，就如一片玉，能夠很純潔的價值，一點瑕疵都沒有。修行人的價值，就是在這念道心堅定，沒有污染。
所以，前面的經文，那就是因為學佛的人，他就是我慢，或者是不信，或者是增上慢，像這樣，這個四眾弟子要聽法，就無法很透徹要聽下去。一直感覺到佛陀所說的法，也是四十多年，也聽久了，再怎麼說也是差不多。所以這種增上慢，或者是我慢，或者是不信，這種的四眾弟子，在佛陀開始要說大法之時，那就已經有五千人退席了。這些人就是貢高驕傲之人，也就是不想要守好規戒之人。
這些人就是『於戒有缺漏，護惜其瑕疵』。就是髒污的東西還是隱藏於其中，不想要將錯誤的、髒污的去除。他不肯去除，他還隱藏於內，所以叫做『護惜其瑕疵』。像這樣的人，有過失不肯改過，這種人是小智。開始要講《法華經》，五千人退席，『小智已出』，這是前面的（經）文。『小智已出』，不堪受大法之人，已經五千人出去了。
⊙『如是四眾等，其數有五千，不自見其過，於戒有缺漏，護惜其瑕玼，是小智已出。』《法華經方便品第二》
所以，接下來這段（經）文就說：『眾中之糟糠，佛威德故去，斯人鮮福德，不堪受是法，此眾無枝葉，唯有諸貞實。』
『小智已出』，是『眾中之糟糠』。不知道你們有沒有看過人家割稻？稻子割下來時，曬乾後倒進風鼓之中，那個風鼓有扇葉，把它捲進去，稻穀留下來，空穀就飛出去。同樣的，這種糟糠，這種就是留不住的，它很自然的就被淘汰掉了，那就是五千人。這五千人是增上慢、我慢、不信，這些小智之人。這種人是眾中之糟糠，就如空穀，風起，它自然就飛走了。
所以，我們要做一個很貞實的人，不要像空穀。我們法要入心，法若入心，那就是粒粒都是真實的種子。而我們若是法不入心，就如稻子已經空掉了，內在無法。
⊙眾中之糟糠：以喻稻穀空無實，如憍慢之比丘及麤惡之輩，空腹高心。喻小智人，自以為獨出之智，實乃修行眾中之糟糠。
看，『眾中之糟糠』，那就是譬喻『稻殼空無實』。稻子裡面是空的，沒有飽穗的稻子，稻殼是空的。就是譬喻驕慢之人，這些驕慢的比丘，或者是比丘尼，或者是優婆塞、優婆夷，以及『麤惡之輩』，很粗心，沒有很詳細的心來接受法，法聽了就漏過去了，這種粗心大意，不是真實要學佛、聞法之人。
這種人就是『空腹高心』，肚子裡空空的，但是他的心很貢高驕傲。這種人就是小智，沒有智慧，很小智，只知道表面的，不知道深奧的道理，只看表面而已。這種人叫做世智辯聰，智慧不深，很粗淺的人。
這『自以為獨出之智』，以為：『我全都瞭解了，我全都知道了。』『佛說一，我已經知二、知十了。』『佛說一次，我都瞭解了。』『過去佛所說四十多年的法，我都很清楚了。』有這些心念，他就不會再用心繼續來聽，佛陀一乘實相圓妙的道理，他就不想要再聽下去。這種就是小智之人，自以為我全都知道了，是修行眾中的糟糠。
我們內心若有修，看人，人人都是佛，我們對人人都能尊重、感恩。這就是飽穗的稻子。真的內心若有真實的人，自然他就能尊重佛，尊重法，尊重人。這全都是真正有修行的人。所以，我們學佛要真正修行，修入心。若光只是形象出家，表面上稱為修行人，若只是這樣，佛陀是不允許的。
所以佛陀，『佛威德故去』。那五千人退席，就如風鼓在吹稻子一樣，佛陀就是將這些人稍微淘汰一下，不要讓他在真實法中觀念又偏差了，學了，又是再擾亂法的次序。所以佛陀自然就等待、等待，觀機，這些根機是不是堪得受法？不堪得受法之人，他自然自我淘汰，所以五千人退席了。這是佛的威德，所以這些人退去了，所以叫做『佛威德故去』。
⊙威德：尊嚴攝受謂之威，又能降伏邪惡為威。凡言德者，完善正大光明，稱為『德』。
何謂『威德』，『尊嚴攝受謂之威』。佛陀真的讓人看了，內心就起了尊重，於佛的面前如規如矩。無論他在外是如何的不好的習慣，來到佛前，他就規規矩矩，這就是稱為『攝受』，也稱為『降伏』，這就是『威』。佛陀讓人看了能尊重，這稱為『威德』。他能讓人見到佛，自然心就被降伏下來，原來不好的習氣，自我調整下來。這種稱為『威』。
『德』呢？德者就是完善，真正完美的善良。就如孔夫子，『溫良恭儉讓，以得之。』孔夫子，他是很良善，對人很溫和。『威而不猛』，他雖然很有威嚴，但是沒有讓人看了很兇，就是有那個威嚴。『溫而厲，威而不猛』，這就是孔夫子的德。
孔夫子是人間的聖者，就有這種『溫而厲，威而不猛』，還有『溫、良、恭、儉、讓』，這全都是聖人之德。在世間的人，聖人如孔子，都有這樣的德，何況是佛是出世間的聖人，宇宙的大覺者，這個威德，所以他非常的完善，正大而光明。所以，佛的威德能夠攝受眾生不好的習氣。
不過，攝受下來，修行在個人。能夠繼續真心，想要接受佛法之人，自然他就留下來，沒有真心要受佛法之人，自然他就退去了，所以『佛威德故去』。
『斯人鮮福德』，這樣的人就是『鮮福德』；『鮮』就是『很少』的意思。就是五千人退席的那些人，『不自見其過』之人，或者是『於戒有缺漏』之人，或者是覆蓋他的過失的這些人，這些小智慧，自作聰明之人。這些人稱為『斯人』，這些人『鮮福德』，就是缺欠福德。這就是譬喻『無福不堪受大法』。他就是沒有這樣的福慧，所以不堪受大法。
⊙斯人鮮福德：喻無福不堪受大法，終被佛之威德所震懾。風吹空榖留貞實，五千退人退席而去也。
這些人就如空穀一樣，風要吹，殼就飛走了，這就是空的。所以『終被佛之威德所震懾』，被震動到。所以，他不肯聽的人，他就是離開了，『風吹空穀留貞實』，這空的稻子就吹走了，留下來的是很貞很結實的稻種在。所以，五千人退席了，佛陀說：『退亦佳矣！』退去也是很好，免得聽法，錯解佛意，在外面謗法，將此法，『一念偏差，失於千里』。所以『唯有諸貞實』，現在留下來的這些都是很貞、很實的。
⊙唯有諸真實：法離迷情，絕虛妄想，云真實。經云：如所說者，皆是真實。
『法離迷情，絕虛妄想』。此法沒有一點迷情在，都是很實。佛陀教眾生是覺有情，覺有情之人就已經離開了迷情。用感情是要用覺，覺有情，不是濫用感情，所以懂得『法離迷情，絕虛妄想』。那我們的內心無虛，沒有不實之事，表裡純一，所以絕對沒有妄之事情，這個妄想、雜念全都去除了，這稱為『實』。
所以經中，《法華經》中有一段文：『如所說者，皆是真實。』佛所說的教法全都是真實的。要在那裡聽法的人，也是真心的，所以全都是真實法。
各位，學佛，我們必定要用心來聽。佛陀處處都一直告訴大家，要認真聽，『善聽』。這『善聽』就是認真聽。佛陀對舍利弗還是再說，既然這些人都是真實的心，要留下來聽法，『舍利弗，善聽啊！』大家既然願意留下來聽，大家要仔細聽。叫舍利弗，就是等於叫大家，舍利弗是聽眾的代表者。
所以佛陀說：『舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。』
佛，不只是釋迦佛，所有的佛，『佛佛道同』，所修行的過程，所得的法，都是那麼的真實，同樣要為眾生說真實法。眾生就是根機不整齊，所以所有的佛，都是佛出人間，教導眾生都是要先用無量方便法。諸佛都有這樣的力量，所以我們人人對人說話，就是用方便、善巧，同樣要有那分真實的力。不要讓善巧方便變成了太過放縱，若是這樣，心又拉不回來，那就很麻煩了。
所以，佛陀的智力，佛的智力就是方便力。前面也說過了『妙權』，是真正微妙的權巧方便之法，這稱為『方便力而為眾生說』。
所以，學佛要相信佛所說法。佛的法，就只有一項，希望人人回歸我們的真心本性。所以我們學佛者必定要有這分立志，立志護念我們這個圓淨的戒。我們要有一個真正完整如玉，要很純潔，這樣才有價值。所以各位菩薩，修行，『守志奉道，其道甚大』。所以人人時時要多用心。