靜思晨語:【06月23日】服膺善法與善友

Community:
Branch:

日常生活面對著周圍的境界,我們的心境是歡喜或者是鬱悶?這就是在一天的時間,我們要對人做事等等,就是要先調整這念心。首先要調整的,那就是看到人就要起歡喜心,聽到事情就要發大心,不要有煩惱厭煩之心。
 
每一天,我們面對所有的境界,因為歡喜心看人,人人都是善,輕安的心看事情,每件事情都是好事。無論何事都是一念心,向善的心都是好的事情。若是不歡喜的心,那今天所做的一切都是不順利的事情,所以『善惡隨緣轉』。
 
其實,我們今天所面對不歡喜的事情,不是現在開始,是我們過去就已經開始了。善惡的因緣,引來了我們今天、這輩子,所遇到的人、事、物。所以我們若能常常道理瞭解,無論何時接觸的人、事,我們就心平氣和。
 
我們要暸解,『善惡隨緣轉』。無論你遇到什麼境界,最好就是要培養於時時歡喜、時時感恩,那就輕安自在了。
 
我們這輩子要如何歡喜、輕安?我們要知道,在我們的面前,人人都是我們的善友知識。無論他對我們是何種態度,無論他用何種意念來對我們,我們都要用感恩之心。所以佛教才會常常說,雖然是逆境,也是在成就我們如何調伏自己的心,訓練我們如何將瞋怒的脾氣調伏下來,這也是我們的善知識。
 
不要說『我看到他,我就很生氣。聽到他在講話,一點都沒道理。我對這個人不中意,不歡喜。』不可,不可有這種的心念,這樣會結到惡緣。哪怕他是愚昧,所說的話不合道理,我們也要感恩,這是我們的善知識。這種沒有道理,我們聽了,瞭解這個不能做,我們就會提起警惕之心。
 
哪怕是這種人在我們的面前,我們也要將他當做是善知識,何況真心在教育我們的人,真心在引導我們的人,這是真善友,也是真善知識。
 
我們若抱著這樣的心,日常生活就沒有過不去的事情。無論何種事情,尤其是學佛、聽法,我們要『得銘記服膺,拳拳菩提心』。這種的善友知識來教育我們的時候,無論是在講佛法,或者是在言談中對我們有幫助的,我們要常常記得,一定要『銘記服膺』,當作是在教育我們的話,我們要時時記住。
 
古時候有句話說,『得一善拳拳服膺』。這也是過去我常在說的,一件善法,我們要常常守護於我們的心。我們的心在此境界中,我們才懂得選擇好壞的事情。
 
⊙善惡隨緣轉,近善友知識,得銘記服膺,拳拳菩提心。
 
就如在佛經中,也有這樣的一段故事。一位在種花的人,種花維持他的生活。有一天,他採收到一些花,拿去市集開始要賣,這時有一位外道教的人就來問他:『你這盆花要多少錢?』開始開出了價錢。旁邊又來了一位長者,這位長者就是須達多長者,他就說:『這樣的價錢,讓我買。』外道教就說:『這個價錢,我還能再增價,我來買。』須達多長者說:『不要啦,讓給我。我能再加一倍的價錢。』這樣在那裡爭競價錢,要買這盆花。
 
這位賣花的人就問說:『請問,您們為何這麼需要這盆花?』外道教的人就說:『我今天要祭祀,祭天,我需要這盆花來奉祀天神,我要求福。』他就又問須達多長者,『長者,您為何要買這盆花呢?』他就說:『我這時候要去見世尊,我正想要買一盆花,表達我對佛的恭敬。』這位賣花的人就問:『佛到底是什麼樣的人?又不是天,又不是神,只是一個人,為什麼您要用這麼恭敬的心?』
 
須達多長者就說:『這位雖然是人間的人,不過他已經是覺悟之人,他透徹一切萬物真理,他能指導人人一個正確方向的大道走,使這些迷茫的眾生能夠覺悟。』這位賣花的人,他認識城中的長者須達多,他想:須達多長者是一位人格者,平時是一位很穩重的人,絕對不會為了一盆花與外道修行者這樣在爭價錢,要能夠買到這盆花。應該是須達多長者所說的,這位佛是大覺者。
 
『我只是一個種花賣花的人而已,我能有機會見到佛,這位大覺者嗎?』須達多長者就說:『可以。我可以引進你來去見佛。』這位賣花的人趕緊將花捧起來,說:『這盆花,兩位我都不賣。我要自己親自去見佛,這位大覺者。我能用自己種的花,虔誠獻花。』就這樣,他隨著須達多長者到祇園精舍去了。
 
這位賣花的人遠遠見到佛,心生歡喜,非常踴躍的心,抱著這分清淨、踴躍、歡喜之心,慢慢接近佛的面前。長者跪下來禮佛,他也跪下來禮佛,在那瞬間,他作一想:佛陀這麼莊嚴!於是他閉起了眼睛,出現一個境界,好像這些花忽然間飛起來了,花瓣散落在佛的周圍,結成了一個花蓋,遮於佛的頭頂。他的心很歡喜,很莊嚴的道場。
 
這只是一念間,闔一下眼,這個境界就這樣出來了。很歡喜,滿心清淨光明的境界。抬頭看到佛,佛陀對他微笑。這位賣花的人,將花供佛。佛陀歡喜接受。佛陀問他,說:『賣花人,你供佛有何願望嗎?』
 
他轉一個念,他就向佛這樣說:『假如要說我心中有願的話,我只求將來能與佛一樣,能夠去修行。然後,但願我將來,對著芸芸的眾生,還未皈依的人,我讓他有機會能夠皈依正法。若是有苦難,有苦,沒有人救的人,有病,沒有醫藥的人,我能夠幫助他。若是有滿心煩惱,不得解脫的人,我能夠給他依靠,引度他能夠解脫。我若能夠來生有這樣的機會,我就已經很滿足了。』佛陀歡喜,這正是修行者。
 
這是一場很歡喜的法會。這只是一位賣花農來獻花,能夠引起了全場要聽法的人的歡喜心。而這個人,他感恩的是引度他來的須達多長者,能夠見到佛,用這麼清淨的心付出。
 
所以要得到因緣、善友,不是很困難。在街上賣花,能夠出這麼多錢、這麼多錢,他就懂得去選擇,我應該要選擇何種善友,讓我有機會。所以他不貪錢,但是對這種善友的引度,他很珍惜,所以他能將這盆花捧去佛前,供佛。這也就是親近善友知識,也能及時把握,這樣去發揮他的良能。
 
總而言之,學佛,在人間應該要時時把握境界,無論什麼樣的、什麼樣的事。常常告訴大家一句話:『把握當下,恆持剎那。』你永恆能夠成就的志業,也是在那一念間。
 
所以《法華經》中又這麼說,『以諸緣譬喻』。有很多因緣可以譬喻。就如那個因緣,佛的時代那個因緣。我們也能夠去瞭解,這種為善要及時,見到人,都是我們的善知識,都能夠引度我們的人。所以,這我們也能應用來做譬喻,及時把握此因緣。
 
所以,佛以『言辭方便力』,種種的因緣會合,佛陀所說之法都是有力量,都是能夠成就一切眾生。
 
⊙『以諸緣譬喻,言辭方便力,令一切歡喜。或說修多羅,伽陀及本事,本生未曾有。』《法華經方便品第二》
 
無論是小乘法,中乘的道理,無不都是為了引度到大乘境界的程度,所以這都是用言辭方便,『令一切歡喜』。無論何種根機之人,所得到的都是歡喜,歡喜接受,歡喜信受奉行。這是佛為眾生說法,讓任何一位眾生所接收到都能夠歡喜。
 
讓眾生能夠歡喜,佛所說之法有種種的方法,現在我們要知道,『或說修多羅,伽陀及本事、本生、未曾有』。這是瞭解、歡喜接下來的法。
 
歡喜什麼呢?因為,佛不是天生就是佛,他是於生生世世不斷修行,精進,一念心,那就是發菩提心,行菩薩道,所以生生世世無不都是遍布六道,救濟、度化苦難眾生,因此稱為菩薩。
 
所以,菩薩能以六度,就是布施、持戒、忍辱等等的方法,饒益有情,因此所造的一切,與很多的眾生結很多的好緣。
 
要度眾生要先令人歡喜。聽到你說話,歡喜;看到你的人,歡喜;聽到你的名,歡喜;聽到……,很多。無論是見聞都能夠利益人。
 
因為讓人聽到,讓人看到,或者是口口相傳聽到,人家都會歡喜,所以這稱為『令一切歡喜』。
 
⊙令一切歡喜:謂菩薩能以六度饒益有情,由此所作,心生歡喜。
 
再接下來就說,『或說修多羅』。用種種方便的力量、言辭,來讓大家歡喜。所說的話,所說的法,不離『修多羅』。何謂『修多羅』?不是阿修羅,叫做『修多羅』。『修多羅』就是經,這是梵文譯過來的。
 
⊙『修多羅』華譯契經。『契』是上契諸佛妙理,下契眾生根機。又『經』如線的意思,貫穿法義,使不散失。
 
『修多羅』,用我們的華言翻譯叫做『契經』。『契』就是契合的意思。契,『上契諸佛妙理』。諸佛,不只是釋迦佛,所有所有過去、現在、未來的佛的道理,『契』就是很契合這個道理。
 
其實,『契』本身就已經是道理,它是與道理不離開,所以,『上契諸佛妙理』。諸佛的心懷,諸佛的智慧,諸佛如來的本性,這全都是稱為『妙』,含藏著微妙的道理存在,所以能夠非常契合經典。
 
『下契眾生根機』。因為這條路,從聖人通徹到凡夫的道路,從佛的心一直通徹到眾生的心,從凡夫的境界要通徹到佛的境界,這叫做『經』,叫做『道』,叫做路。所以它能『上契諸佛妙理,下契眾生根機』。
 
再者『經』,就譬喻線一樣,線的意思。就如寶珠,若要將它串連起來,就要有一條線。字字珠璣,這個法,一段一段要如何將它連串起來,這就如線一樣,好好將它編輯起來,讓此法能夠貫穿。這就是叫做『修多羅』。
 
『伽陀』是梵語,華言譯作『諷頌』。我們在誦經,或者是以偈,或者是直頌,一直頌下去,或者是以偈來說法,就是不用長行文。
 
⊙『伽陀』為梵語直譯,華言諷頌,或名直頌。謂直以偈說法,不頌長行也。
 
總而言之,經,有長行文的經,有偈頌的經典,無不都是要讓我們更加瞭解,讓我們重複記得住。所以,我們必定要銘記,要好好記於心,拳拳服膺。平常的善知識,我們要好好珍惜這個因緣、善知識,好好將此法放在我們的心,不要一下就讓它散失掉,要如這條線貫穿起來。每一天所受的法,我們都要好好貫穿。所以要時時多用心。

返回上一頁

This site is registered on wpml.org as a development site.