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『人間適遇佛法應珍惜，浮海木孔得適實非易，因緣把握當下莫錯過。』人生要適遇佛法，我們要很珍惜。要知道『浮海木孔得適實非易，因緣把握當下莫錯過。』這是我們人人要好好用心，想想在人間能得到佛法，實在是很難。
我們宏觀天下，大地到底有多大？人口已經有多少了？光說在大地之上，天蓋之下，能聽到佛法，佛教能普遍的地方，實在可惜，很少啊！不懂佛法，不曾聽過的，還是大部分。有佛法的地方，是不是人很幸運遇到佛法，甚至能及時聞教受持，這樣的人又有多少呢？所以說，就如『浮海木孔得適實非易』。
好像汪洋的大海中，漂著一塊木柴，中間有一個洞，這塊木柴在海中浮啊浮，一隻龜游啊游，在茫茫大海中游著，卻忽然間抬起頭來，竟然正好從這一塊木柴中間的洞鑽出來了。這機會有多麼難得啊！
《法華經》，佛陀也是如此譬喻，要遇到佛法，就如那隻龜在海中適遇木孔。很巧，正好鑽進木孔中。（編按：法華經•妙莊嚴王本事品：『佛難得值，如優曇缽羅華，又如一眼之龜值浮木孔』）這實在是很不容易！我們真正聽法，遇到佛法、聽到正法的機會就如這樣，這麼的不容易。既然這麼不容易得，而已得到了，我們能不珍惜嗎？
世間人，捨生命所珍惜的是財物，對錢財很珍惜，視寶石為寶物，名為『寶石』，明明就是石頭，卻把它當成是價值有多高、多高。有什麼作用呢？什麼作用都沒有；只是人類的心在作祟，當成這很值錢。
輕輕的一張紙，面額能夠那麼多，但是紙的本身價值又是多少呢？偏偏我們的人生就把這些東西當成很有價值，拚死拚活也是要拓展事業，多要更多的財物，累得全身，非常的辛苦。這在佛陀的時代，也有過這樣的事情。
佛在祇園精舍，有一天，波斯匿王來了，要頂禮下去，很困難；要起來，也要有人扶他。到底是怎麼了？佛陀就說：『看您喘息很急促，行動也很不方便。』『是啊，我到底怎麼了，我怎麼一直胖起來。』
佛陀就向波斯匿王說一首偈，說：『夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。』
⊙夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。
波斯匿王聽到了，回過頭來向站在身邊的侍衛摩納說：『你要幫我記著，我每餐吃飯之前，你一定要將這首偈唸給我聽，我會每天都賞你一百金。』
這是從這裡，佛陀又向他說一些健康之道。生理要如何控制口欲的方法，對人世間物質，也要正念看清楚。
年輕人摩納回到皇宮，每天跟隨在國王身邊，國王三餐吃飯前，他一定將這首偈唸出來。國王就說：『我知道，我知道。』就這樣，就控制了。
過了一段時間，身體恢復了，真的減肥了，很歡喜，又來到佛前，同樣向佛頂禮、膜拜，行動自如。向佛陀說感恩：『感恩佛陀給我一個健康的身體。』佛陀就告訴他：『你從今以後，對自己要多愛惜，要多節欲。懂得節欲，就是疼惜自己，這是愛護自己。從現在開始，除了時時節食，還要利益眾生。』信受奉行，波斯匿王感恩佛陀的教示。
這是佛陀的時代，佛與國王就如朋友，也是師徒的關係，佛陀能夠關心國王，國王懂得信受奉行，這種因緣都要當下把握。佛陀時時都用種種譬喻、言辭來教育，或者當機教育，所以無論是施教或受教，我們都要好好把握當下因緣，不可錯過。
只要人人用心，聽到的法，我們趕緊與大家分享，這是把握機會施教；聽到的人，也要趕緊把握因緣受教。這樣輾轉相教，佛法就能普遍人間，讓人人有受用。所以，人心一定要調和，一定要用正法。
所以，佛陀說：『若我遇眾生，盡教以佛道。無智者錯亂，迷惑不受教。』
佛陀的願就是如此，所遇到的眾生，他就是要將覺悟之道，指導給大家知道。但是，我們眾生是不是能夠接受？這要視眾生的根機、眾生的習氣。習氣如果很重，根機若是鈍，儘管佛陀現前向他說法，還是一樣智不開，就是『無智錯亂』。
是時機還未到嗎？因緣還未成熟嗎？所以，佛法在他面前，卻還是智慧不開啟，還是迷於錯亂中，『迷惑不受教』，很頑固。這種眾生，佛世時代也很多，何況二千多年後。
佛陀不在人間，佛法在人間，我們是不是在這當中能接受到，還來得及。（無論）佛陀是不是在人間，只要正法留在人間，人人依照這條路——佛陀已經鋪好的路，只要我們依照這條路，從起點到終點，就沒有差錯了。就是我們不肯走上這條路，不肯照規矩向前進步，若如此，哪怕站在十字路口，也是不會到達，還是迷於岔路中。
所以，我們心念要轉，佛法叫做『轉法輪』。這個『轉法輪』，人的心念不轉，法輪就無法轉，所以我們真正要重視正法；不只是重視，還要收納入心；不只是收納入心，還身體力行。
『盡教以佛道』，佛陀暢演本懷，將他內心所保護的一實相之法，要讓大家知道，這就是覺道，所以施以佛道。『盡教以佛道』，全都沒有隱瞞著，公開，讓大家知道如何精進的方法，能夠成佛。這是佛陀開闊的心胸，大慈悲，無私的大愛，所以我們要用很虔誠的心來接受，因為佛陀是『盡教以佛道』。簡單的這幾句話，就令我很感動。
⊙盡教以佛道：佛道，即覺道；道者通之義，佛智圓通無壅，故名之為道。
何謂佛道？就是覺道。『道者，通之義』，之前也大概說過。『佛智圓通無壅』，沒有塞住，就是很通透。
只要你從這裡放心向前走，這條路絕對是通達的，從凡夫地一直通到聖人的境域。道，佛道，這個『道』有三種，第一就是聲聞所得的道；第二就是緣覺所得的道；第三就是佛之所得。
⊙道有三種：聲聞之所得、緣覺之所得、佛之所得。今為佛所得之無上菩提，故云佛道。
聲聞，大家應該知道，聲聞是聽『四諦法』而得道。緣覺，緣覺就是緣『十二因緣法』。四季輪轉，他們從大空間去體會無常法；在人與人之間，在因緣中去體會人生來世、去世的道理。
為何來生人間，到最後必定要老、病、死，這個過程的『十二因緣』，從一念的心識開始；這一念『識』緣『名色』，就一直緣去了。所以，他下功夫要修得無生無滅。到達無生無滅的境界，才能夠斷生死。這是緣覺所追求、所得之道。
但是，佛陀認為這只是一個過程，佛陀再開出了第三條道，那就是佛之所得，就是大覺之道。不只是知苦、集、滅、道，也不只是知人間去來等等的因緣，而是完全覺悟了，覺悟於天地宇宙萬物的道理，這是佛所得之覺道。這個道，要到達佛的境界，那就是聲聞、緣覺要轉型，入菩提道。菩提道是何人在走呢？菩薩所走的。
這條菩提道就是大覺，佛陀所鋪出來，已經用這分的大覺、大愛，就是大悲、大智，悲智雙運，鋪出了這條的大道，希望我們人人能夠從小乘教，向入於此大乘教法。所以，『今為佛所得之無上菩提』，現在要說的道，就是佛已經得到的無上菩提，無上的正覺這條路，所以叫做佛道。
⊙無智者錯亂：只因眾生累生世，造作無明覆蓋智思，惡習錯亂邪正不分，執偏頑固。
『無智者錯亂』。無智之人就是錯亂，只因為眾生累生累世所造作的無明，覆蓋著智慧之思想。
凡夫都是看眼前，眼前的人說什麼話，什麼樣的表情，做什麼樣的動作等等，讓我們起心動念。看得到、聽得到的範圍內，就亂了心思，這就是無明覆蓋。智慧被無明覆蓋了，因此亂了思量，『惡習錯亂，邪正不分』。人人都是在惡的習氣中薰習，錯亂了見思——我們所見到，引起思考，就已經『邪正不分』。
所以我們常常說要明是非。這個大時代的大是非擾亂，也是人所造出來。總之，就是人與人之間，前面的錯亂，後面的效應，這就是世間現在。我們會很擔心，五濁惡世愈來愈濁，愈來愈亂，這是人心執偏頑固，所以我們要好好提高警覺。
『迷惑不受教』。因為心已經偏執了，所以迷惑，愈迷愈深，不能自拔，就不受教，無法接受佛陀正知正見的教育，這就是因為迷惑。
⊙迷惑不受教：謬於事理云迷惑，又沉沒於愛欲廣海，名利之大山，迷惑不受教。
『謬於事理』。這『事』與『理』錯了，都錯在不知。有的人知道錯了，將錯就錯，這樣錯到底。這是人的執著，很執著，所以迷惑又沉沒。沉沒下去，在哪裡呢？在愛欲之海。
這個愛欲之海，真的很大、很廣。就如大欲海中，那塊木柴的中間蛀了一個洞。在大海中，這隻龜要能正好鑽進這個洞，很不容易。周邊全都是欲海，唯有這塊木柴能救。這隻龜，很幸運，遇到這塊木柴，還能鑽進這個木孔出來，這是多麼不容易。
名利的大山，欲的大海。人若在欲海中，從茫茫大海中要能得救，容易嗎？或者走進大山，已經迷山了，想要出來，容易嗎？這都是不容易的事情。所以，大家要把心顧好，值遇佛法，是多麼的不容易；聽了佛法，我們要時時用心，好好把握，一念心都不要讓它散失掉。所以要時時多用心。