靜思晨語:【08月18日】堅定道心入法

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學佛,佛所教法,我們要依教奉行。
 

『直心是道場,細心入道行,微心遵道念,妙心正道智。』
 

若人人能有這樣的心,自然就能較接近佛知佛見,所以我們一定要『直心道場』。
 
我們說過,『大菩提道直』。菩提,就是覺,覺的心就是不彎曲。我們體會佛法,從凡夫的起點直向佛所教育的法,這條道去走,這樣就對了。所以我們必定時時要很細心,聽法要入微。很微細的心,法聽了,我們要很深心體會。
 
佛陀既然所說的話,『有為法』看得到、聽得到,最重要借『有為法』引導我們入『無為法』。這個『無為法』非常微細,比毫芒更微細,應該是無法可比量,非常微細,那叫做『真理』。所以,真實法是非常微細,無處不在,到處都很普遍,再多麼精密都有其道理存在。
 
所以我們要『微心遵道念』。要非常的微細,完全遵著我們的道心,我們的念頭,在這麼微細之中都要有道。如此,我們才能接近『妙心正道智』。這個道理入心,發揮妙用;在妙用中,從『無為法』又再現出了『有為』的道理,來譬喻、因緣、言教,來教導眾生。
 
眾生芸芸,在五濁惡世中,入人群中還是以『正道智』來教育人群,又不受人群所影響,這就是『妙心』。學佛,我們若能如此,前後次序,法就能真正永存。
 

⊙『深著虛妄法,堅受不可捨,我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字。』《法華經方便品第二》
 

這幾天的時間,我們不就是在說『深著虛妄法』,這就是心不定、不直、不細、不微、無妙,就是缺這些心。
 
還有,佛陀也說,『我慢自矜高』。看看這種人也是很多,以為自己讀書高,事事比人高一級。這種人,無法入人群中去適合人群,為人群去付出,這也是很多變成了心靈煩惱,這也是很痛苦。
 
佛陀在世的時代,同樣有佛陀的親弟弟,就是難陀(孫陀羅難陀)。以前曾提起過難陀,因為是佛陀半強制引度他入僧團,道心還未堅定,欲念還很多,尤其是貢高,那種『我慢自矜高』的心態還是有。
 
有一次,他穿了很鮮豔的僧服,捧著很漂亮的缽,都愛遊走在貴族範圍去托缽。大家這樣看,『這位不是佛陀的親弟弟嗎?他出家很享受,出家能穿這麼漂亮,出家能吃這麼好的東西,出家都是多遊族姓家,都是在最高級的人的地方出入。』
 
這件事情傳到佛陀耳裡,佛陀聽到了,就把他叫來:『難陀,你錯了!你既然是修行了,心欲一點都沒有斷。像你這樣的出家,不只是沒有功德,又攀緣於外,又是﹃我慢自矜高﹄,以為你永遠都是族姓子。這種的心態是大錯特錯,你的罪過,令人造口業。』
 
難陀聽了之後很慚愧,就向佛陀哀求:『佛啊!我要如何才能去除貪、瞋、癡、我慢的心理呢?』佛陀就說:『去,你去換上糞掃衣。』糞掃衣就是很簡陋的衣服,『你去墓地修行,去好好反省、收攝你的心,去體會在墳塚下的那些人生。』難陀就隨順佛陀如何教,他就如何接受,真的到墓地去。
 
經過了四個月後,一百多天了,佛陀常常都是要比丘,到周圍稍微看看他修行的形態。大家每天走過去,就看到難陀在那裡殷勤精進,吃得很簡單,就是在墓地的周圍,貧窮人的家庭這樣托缽。缽裡面所放的就是少量,這樣吃了之後,如規如矩,開始就在那裡打坐等等。
 
佛陀看到難陀這種修行,這念心已經很堅定,真的與過去都不同了,雖然是消瘦了,不過道氣已經現前。所以是直心、是細心、微心、妙心,無論是用心已經入道,甚至也是入行,又是遵守佛陀的教育這念心,所以佛陀歡喜,佛陀讚歎難陀是『守攝諸根,飲食知量。』,
 

⊙守攝諸根,飲食知量,初中後夜精勤修習,修最上念覺,當如難陀。
 

將『諸根』,就是眼、耳、鼻、舌、身、意根,都完全收攝得非常微細。心沒有放大,就是這樣收攝入微,入道的道理,所以『初中後夜,精勤修習』。
 
看到他這樣在精進,一天的時間,全都不敢讓它漏掉,所以分秒不空過。晚上休息,無論是初夜、中夜、後夜,他的心都是很攝受,沒有散亂,這種的殷勤精進。這『修最上念』,所修的是最上等的念,這種的心念,這叫做『妙心』。佛陀還說,難陀這樣就是『名為有智人。』
 

⊙若能善攝諸根者,亦能繫念節飲食,是則名為有智人。善知心起之體相,難陀如是我所歎,汝等應當如是學。
 

我們凡夫常常都是由不得自己起心動念,難陀卻是已經能『善知心起之體相』。他能調攝自己的心,這個心將要起落,這種的體、相、用,要用於何種境界,何種形象,用何種方法,這個心在體、相,已經體會了真理之法。
 
所以,難陀已經是這樣了。佛陀說:『我歡喜啊!』佛歡喜了,所以就向所有比丘說:『汝等應當如是學。』大家應該這樣學。
 
像這樣,修行曾有過錯誤,但是及時省思、懺悔,他也能修得這麼好,令佛陀所讚歎。所以說來,佛就是用種種方法教育,看時機、看人,及時教育。而我們就要能及時接受。
 
前面的(經)文就是:『我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字。』這是前面說。現在這段(經)文就說:『亦不聞正法,如是人難度』。
 

⊙『我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字,亦不聞正法,如是人難度。』《法華經方便品第二》
 

若是有這樣『我慢自矜高』這種人,或者是『諂曲心不實』,像這樣的人,很久的時間,千萬億劫都難得遇到佛、聽到佛名。既然不知道佛,哪有法呢?所以『亦不聞正法』。
 
『如是人難度』,像這種人很難度。這是佛陀很慨歎,有幾人能像難陀呢?多數的人都是一直在邪思、邪見、邪道,或者自己的心理、習氣無法調伏下來。我們若是這樣的人,即使佛在我們的面前,也是很難度。這是佛陀這樣說。
 

⊙亦不聞正法:謂雖值佛出世,或緣有違逆,身有障難,不聞正法,意根有愚鈍,聞而不解正法。
 

『亦不聞正法』,如何不聞正法呢?『謂雖值佛世』,哪怕是佛出世,與佛同世,這種眾生就是『緣有違逆』。這種人的心理,自己的心理很自高驕慢等等這些人,不能受佛所教化的這些人。
 
也常常聽到孩子想要修行,父母極力的反對。有的父母很想要修行,卻是當孩子的也是很反對。總而言之,無論是親緣,或者是友緣,或者是外緣,種種人際關係的因緣,這樣來阻礙我們。
 
或者是正開始想學佛,周圍卻有什麼人生無常的事情發生,自己就起恐懼:『我才剛要發心而已,我的家庭、我的事業等等,怎麼最近會比較不如意呢?是不是我心要向佛,這樣是不對嗎?是不是這樣有業魔來磨呢?』
 
我們都會常常聽人家說:『你這樣就是佛陀在考驗你!』佛陀哪有可能這樣考驗人。是自己的心,我們有將佛放入自己的心嗎?我們覺悟的心有堅持嗎?若有堅持,你無論遇到什麼難關,關關難,關關過。
 
無論是什麼樣的重業,只要我們有想要懺悔,只要你的心堅定,隨著時間,這個業障隨著這樣過、這樣消。所以說『隨緣消業障』,也就是這樣的意思。周圍有何不如意之事發生,我們要再更堅定一點。如果這樣就退失道心,這是有障難。
 
假如被障礙到,那業障就會再增加——時間過,業力增;又是開始分分秒秒複製無明、複製煩惱,再造惡業,就是業障會再增加。有的是親人、朋友,周圍的損友,這個緣來障礙我們。有的是人間事相來障礙我們,讓我們無法聞到正法。『不聞正法』,以種種的因緣,讓我們無法去聽到正法。
 
『意根有愚鈍』,若是意根愚鈍,『聞而不解正法』。有的人沒有外緣障礙你,也沒有什麼事情的障礙你,讓你順心去聽法,但是自己的意根就是愚癡、鈍劣。因為過去無明、煩惱太多,所以現在的意識、意根較愚鈍,聽了,無法很了解正法;有時候正法聽進去,他轉正為迷,又更沉迷下去。
 
很多佛教徒,雖是佛教徒,卻對正確的道理不很了解。聽《地藏經》,『對,佛陀說,有水神、石神、樹神、草木神等等。我很怕,所以我就到處都要拿金紙、香去拜一拜,我才敢過去。』『石頭在那裡,我不敢跨過,因為有石頭公。』
 
你們想,《地藏經》雖然佛陀說過了這個世界各有所司、各有所主,說一些這個空間魑魅魍魎等等很多,我們若是回歸入於正法,就是大乘的道理。因為佛陀開始講經,在印度是九十多種的宗教,他也要隨順眾生,適應那個時代的宗教。以權教讓大家先接近、先了解,先離開那九十多種的邪思、邪教,先去適應這樣的根機,將他引度來。
 
《地藏經》就是孝經與發願,發大願、大心願。所以他慢慢來誘引人們『百善孝為先』,從孝心一直引導到對一切眾生,長者如父母,幼者如子女,這種心願擴大,擴大到人間,擴大到眾生,擴大到地獄,這是佛陀循循善誘。到了最後才說開一乘法,就是要讓大家將所有的一切歸納於心。
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⊙又若佛滅後,或有說正法處,身為他人制伏,不能往聽;或生邪見,雖聽不能信受。故云正法難聞。
 

所以說,有的人是這樣種種的障礙,或者是鈍根的障礙等等。佛在世時都有這樣的人了,何況佛若滅度之後呢?或者是有說正法的地方,『身為他人制伏』,種種的障礙制伏著,無法去聽。
 
佛陀入滅之後,有說正法的地方,要去聽都有種種的困難。有的是有人為將之制伏,讓他無法去聽;有的是去聽,聽完後,還是無法接受正法,所以雖然聽到正法,他與沒聽到一樣。或者是一知半解,或者是斷章取義等等,若如此,與不聞正法都是一樣。所以『亦不聞正法,如是人難度』。
 
所以,我們學佛要好好用心,用於信受奉行。直心,才不會偏差;細心入道,才能真正法法入心。『微心遵道念』,遵循著教法,此道念念於心頭,如此我們才『有法度』。
 
我們若能開始就守教奉行,那是最好的。若是已經開始聽法、修行了,還起起伏伏,最後也能再回頭立心願,如難陀,聞正法、修正行,令佛陀歡喜、讚歎,這就是我們要努力之處,不要停滯下來。所以人人要時時多用心。

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