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⊙靜寂清澄，心地淨明，無生滅相，無得失想。心境寂靜清澄，這是本來就是這樣。人人的心地都是淨而明，很清、很淨，一片的淨土。但是，我們都在後天的環境中，自我惹來了很多煩惱，污染自己。人我是非，心態造成了環境，我們去招惹來心裡，因而讓『靜寂清澄，志玄虛漠』的志，常常受到外面的境界所搖動。
所以，『守之不動』是多麼不容易的事情啊！儘管我們讀經，誦、背都很熟，甚至拿來作文章，一大篇的論文，幾句很美的文句能夠作出一篇一篇很美的文章。然而無論誦經、作文都很熟，卻無法盡到『守志奉道』，自己的內心守不住，時時都是心猿意馬，還是到外面招惹很多煩惱來我們的心地。所以我們說修行不容易，就是不容易在此。
我們若能心地淨明，很清，念頭不要到外面去招惹很多的雜念，搖動我們的心，若沒有這樣，我們就是真正名副其實『靜寂清澄，心地淨明』。
『靜寂清澄』的後面，不要忘了『志玄虛漠』。『志玄虛漠』，接著又有一句是什麼？『守之不動』。我們若在起心動念，念頭開始在搖擺之時，就趕緊：『靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動』，再接下去呢？『億百千劫』。這句是我們的靜思法脈最主要的脈動。
記住，希望人人保持心地淨明，『無生滅相』。其實，我們清淨的心地，沒有什麼可生滅的形相。如來清淨的本性，既然如來清淨的本性都已經寂靜了，寂靜，哪有什麼樣的生滅相呢？哪有那麼多的雜念，念頭老是起起滅滅生煩惱，讓我們的心定不下來呢？這全是妄想煩惱。
妄想煩惱從哪裡來？得失之心。這種得失之心，就是思想，又怕得，又怕失。我們若有這個得失妄想之心，心絕對是定不下來，所以我們必定要一直到瞭解『無生滅相』，自然就『無得失想』。
再回過頭來，要能得到『無得失想』，心的念頭能夠定住，必定要『無生滅相』，破除生滅之相，我們才能回歸到心地淨明。心地淨明的境界長什麼樣？那就是『靜寂清澄』，回歸到我們的源頭來。
用這樣的方法說明，不知大家能否瞭解？其實，修行要能真正暸解，實在是有一點困難。即使在佛世時代，佛陀最親的人，隨他出家的王族，也是有起起落落的無明。
他的表弟，就是姑母的兒子，叫做窒師，他也隨佛出家了，不過還是習氣未斷。他認為：我是從王族來的，我是佛的姑母的兒子，我在僧團中應該是在人之上，所以任何事情應該你們都要尊重我。那種自大、驕傲等等的慢心。
有時候，如果在說話時，與僧團的上座長老，他在上座長老之中也不讓人。開始若要說話，他要先說，還要給他很多時間聽他講話，已經讓僧團之中起煩惱了。若是長老輩想要更正他一下，他就發脾氣，就瞋怒了，開始就說：『我是佛的表弟，佛的姑母的兒子。』就炫耀他的身分。所以僧團中已經忍無可忍，就去向佛陀說。
佛陀就將窒師叫來，佛陀就說：既然你已經隨我修行，你更要在僧團中與人和睦，在僧團中應該對所有長老要尊敬，如此才不愧是佛的姑母的兒子。你應該是注重人格。人格不是名稱，人格是來自於內心的修行。你要受人敬重，就要從內心清淨，要『恆修善，莫生瞋』，要常常生起善念，念頭連連接接要起善念，對人有恭敬心，時時降伏你的瞋心。
這種瞋心、妄想、驕傲等等，這就失去善的念了。所以，窒師，你應該要斷瞋、斷驕慢。甚至要『習行諸善，修梵行』，要好好練習，這個念頭要養成，見到人就要隨順，要用寬心，要用善心待人處事。這必定要從修梵行開始。
梵行，就是稱為清淨行，要清淨。心如何能去除污染之心，行為要調伏得善又順，這叫做梵行。
修行，有時候會覺得不是很容易。哪怕是在佛的身邊，長久的時間，這念心要能降伏得不會從外面惹來煩惱，這個名譽、得失的心要降伏下來，不容易！
卻是又想，既然要來修行了，為什麼個人不將煩惱自己收攝起來？『發心如初』，不就『成佛有餘』嗎？這個『靜寂清澄』的境界，在『心地淨明』，我們的心地原來都是很淨、很明，沒有什麼生滅相，何必去計較呢？無得失啊！
大家如果平時自我調攝，規矩就是如此，威儀就是如此，僧團的生活就是如此。若如此，不就是常常這片心地道場都是很整齊、很清淨嗎？所以，修行說來也很容易，卻也是很困難，只在一念心。
所以，前面經文中，『亦不聞正法』。這種驕慢等等的無明煩惱這些人，哪怕是在正法中，在僧團中，在佛住世之中，這種法沒有入他的心。法若入心，自然就自度，佛度、自度，自然我們的心就調伏得很好。
所以佛陀說：『我雖說涅槃，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。』
不就是說過，外面的境界、內在的心理，應該本來就是清淨，本來就是寂滅，這個『相』本來就無生無滅。這是我們眾生起心動念，造了外面的境界，惹來了人與人之間，那種錯綜複雜的情緒。所以本來都沒有什麼，不過，庸人自擾，本來『常自寂滅相』。
看，佛陀說『我雖說涅槃』。涅槃，是印度話，華言就是叫做滅度。滅度，就是眾生『厭生死苦』。
⊙我雖說涅槃：華言滅度。謂諸眾生，厭生死苦，修習梵行，斷諸煩惱，證大涅槃。
我們若知道生死是苦，要知道六道輪迴，若是凡夫，由不得自己在六道輪迴中，這種六道輪迴的生死，我們修行，我們知道了，所以我們就要厭生死，不要再迷戀於生死中。要修習，要修行，修梵行。
我們希望能夠清清楚楚，造何因、結何緣，過去的要趕緊去除，因緣趕緊做一番了斷。我們現在這輩子重新開始，下好的因、結好的緣。所以要『滅』，要度我們自己，滅掉煩惱度自己，這就是要修梵行。心要常常保持很清淨，人我是非，要常常自我警惕，是非分清楚。別人要來惹我們煩惱，我們不去接受。我們此時，今生此世的此時，就已經『斷諸煩惱』。
這我們若能夠清楚，把握住，這一念清淨善心，就是梵行，『守之不動』。『發心如初』這一念心——我要修行，我要堅定，我不怕辛苦，我不怕人家來磨我；這念心很清淨。而且我們的心有開闊的空間，不去接受外面的煩惱來塞在心裡，若能如此，現在修行就是滅度——滅掉了種種的煩惱，度了自己的心。
所以，佛陀『我雖說涅槃』，我雖然這樣說涅槃法。大家以為是最後的一天就叫做涅槃，其實不是；這是我們每一天生滅中，我們要好好靜寂、寂滅下來。寂滅，心要寂，滅煩惱。所以這個『滅』稱為『涅槃』。
⊙是亦非真滅：滅，即涅槃。滅是滅見思、塵沙、無明三種惑；度是度分段、變易兩種生死。
『滅』是滅見思、塵沙、無明，這三種惑。惑，就是不明白道理。你不了解道理，儘管讓你一直在背、誦，朗朗上口，能說一大篇的道理，卻還是迷於道理中，自己的內心無明常常生起，這也就是『惑』，這種惑於『見思』。更比『見思惑』——看到、思想的惑以外，更深的叫做『塵沙惑』，塵沙就微細，很多、很多煩惱。
煩惱就是歸納於無明，這是根本的無明，所以我們要度，度『分段生死』。『分段生死』與『變易生死』，在過去也已經向大家分析。隨著未盡之業，還有『分段生死』——前世、今世、來世，一段一段的生死。那麼『變易生死』是在思想中、心念中，還是這樣在變易，沒有『守之不動』，這一念還未到達。
所以，要能夠『志玄虛漠，守之不動，億百千劫』，那要到菩薩，而且是『等覺菩薩』的境界才有辦法。但是，不是達不到，只要我們可以把這個心，日常的煩惱看得開，自然心念清淨。
剛才說，滅除了種種的煩惱，度了我們的清淨之心。所以人人『性自真常』。
⊙性自真常，體自寂滅，則為真滅，法雖本寂，若不修道，無由契會。
我們的性本來就是真而常，如來本性、真如本性，本來就是這麼清淨。『體自寂滅』，我們的本性之體，你如果要說本性是長什麼樣？本性就是寂滅，就是『真滅』。這個『寂滅』的意思，就是完全真正清淨，滅除了所有的煩惱。
先滅除了人我是非種種的煩惱。我們凡夫開始修行，要先把這些是非相，我們要清楚，不對的要滅除。所以『體自寂滅』，我們自己的心性本體，就是這麼真，沒有污染，就是那麼規矩、寂滅、清淨，這叫做『真滅』。很守規矩，要盡人事、守規矩，這就是在修行的過程。你若有盡人事、守規矩，就表示你的內心是守法、守真。
所以說，『法雖本寂，若不修道，無由契會』。你若不好好修道，怎能契會道理呢？各位，學佛，我們必定於日常生活中，在我們的環境中，自己要約束自己，約束得很好。群眾中人人個體約束，那就是一個整體之美，這才稱為道場，這才叫做『靜寂清澄』。這種很美的道場，這麼美的道場是在本地——心地風光。
心地的風光就是明淨，我們人人心地的風光本來是明淨的，無生滅相，就不必常常有煩惱。『什麼人怎麼樣』。事情要這樣做，『我就是偏要如此』，這樣不和群、不合眾，若如此，外面的境界怎麼會美呢？佛陀教育我們，希望我們的心要自我調伏。
佛陀，雖說涅槃，卻非真滅。不是到最後那一天，而是在平時的時間裡，我們要不斷滅除煩惱。『諸法從本來』，本來就是寂滅。我們要如何讓自心清淨，要如何讓自心『常自寂滅相』，我們的心要自己清淨、寂滅，滅諸煩惱。這是佛陀對我們的教育，我們要好好管好自己的心，約束好我們念念的念頭，一定要記得我們是修行者。所以請大家時時要多用心。