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『法性實相名真如，實諦真理應萬法，泡沫波動不離水，隨緣所在覺群迷。』
『法性實相名真如』，我們每天都是真如在內心深藏，其實這是我們的清淨本性，真理存在人心，這叫做真如本性。『實諦真理應萬法』，我們若能了解真實的道理，存於心裡，應於萬法，在日常生活中，心的方向若正確，就能一切的道理都走得很順。
常常說，『事若圓，做人就圓；做人若圓，道理就圓。』一切都不離我們一念心，真如本性會合道理；但是，我們就是不了解。就像泡沫波動，其實不離水。
水泡，它的名稱叫做『泡』，為何會有水泡呢？大家應該都知道，因為有水，水沖激下來，水泡就起。『沫』，泡沫，也是同樣道理。『波』是什麼東西？波也是因為有水。
道理與這樣相同，我們的真如本性，同外面大家所說的物理、生理，或者天文、地理等等的道理，其實，這本來具有的真理，和我們內心的真如本性是合一。因為有了道理存在，才能成就了種種有形的物質。所以，有形的物質是有作為出來，有作為的東西就是產生於看不到、摸不著的道理存在。同樣的道理，看到泡，不要忘了水；看到一切方法能夠成就，不要忘了我們的本性真如。所以我們要用心去體會。
真如本性存在，天地真理存在，那為什麼眾生無明會這麼多？社會人類會這麼混亂呢？這都是一切因緣所造作。既然因緣造作了人類的困擾，也要藉重因緣來教化眾生，藉事來練心，藉故事來說法。我們昨天不就是用故事來說法嗎？
貧困的南非慈濟人，她們了解貧窮、苦難之苦，她們了解道理之後，認清了方向，所以從那個方向步步用愛鋪出去，再去引導其他苦難國家的苦難人，也給他們心靈的財富。這種『覺悟群迷』，讓大家不要貧中再帶苦，在貧中帶苦又再造業。貧，拔除他的苦難，就能付出豐富的愛，所以貧困的人也能付出悲智雙運。這昨天我們說過了。
所以我們要知道，佛性、真理、真如，是同樣一件事情；泡、沫、波動，不離開水性。所以，一切我們要懂得把握因緣，心中有法，自然行中有法。天底下，同一片天就是同一分的道理，真諦、真理就是應萬法，無私的大愛、清淨的本性，自然就福慧雙具。
前面的經文說：『未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。』
過去的諸佛，或者釋迦佛當時，或者現在乃至未來的諸佛，所說過的法很多，已經是百千億。所有的法，不離入法之門，很多法，就要開很多門，其實是為一乘。雖然開那麼多門，都叫做『方便法』，人人通過了那個法的門，了解了佛法的道理，佛陀再將它歸納起來，開除方便，說真實一乘之法。就是要讓人人知道，人人都能成佛。
『諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。』
『諸佛兩足尊』，『兩足尊』就表示已經成佛，覺悟的佛陀已經福德、智慧兩具足；具足之後就要運行，所以要說法度眾生了。這就是佛陀，一生運用的就是福德、智慧。
釋迦佛若只有智慧，沒有福，和眾生無福的因緣，哪怕佛所說的法，也無人會接受。
福，就是和眾生結很歡喜的緣。眾生見了，就會起歡喜心，不論你怎麼說，他就是這樣聽；不論你怎麼教他，他就是這樣接受，這都叫做福緣。有福，也要有智慧，才有辦法讓眾生的方向正確，所以要福慧兼修，兩足尊。
不要只是人與人之間生活在一起，就缺少那一分的輕柔細語，這樣每天在一起，哪個人和哪個人有緣，哪個人和哪個人無緣，講話就會互相衝突。應該態度、語言等等都要謹慎，不要招惹來了我們來世修行的障礙，這種障礙的煩惱也是很煩。
我們此時明白道理，此時就要趕快修好緣，佛法要入心，培養福德、智慧，福與慧不斷累積起來，這樣才能『兩足尊』。所以要好好用心。
⊙兩足尊：謂佛福德、智慧兩相具足並運，是即為世人之所敬仰，尊無過上。因敬仰而生深信，依教奉行，福慧雙修，至究竟菩提。
佛陀就是福德、智慧具足，所以受世間人所敬仰。要有福、有智慧，所說的法，才能夠人人信受奉行，就是因為『敬』。我敬重你，你說的話，我能接受，所以是一位尊無過上。因為敬仰，所以生起了深信，才能依教奉行，我們才能福慧雙修。
我們現在要修行，不可輕視任何一種法。修福的法，要好好在人群中修；修慧的法，要在聞法中入心。所以，修福、修慧，內修外行，我們每一個時間都要很謹慎，福慧是在日常生活中修，一直到究竟菩提。
『知法常無性』。我們要了解，法無性，因為它無體，怎麼會有性呢？應該說，性是普被在所有的真理中，因為有這個真理，應物就是顯相，每一項物都有它的道理，歸納到道理。你說道理的性是硬的或是軟的呢？其實，軟硬是在物質上才能顯現出來。要如何讓物質能很硬？那就要人的智慧常識。鋼鐵，鐵就很硬，鋼是硬中帶軟，那就是從這個道理，用人的智慧，將『無為法』顯出了『有為法』的物質。
現在說『知法常無性』。既然法，我們已經知道『無為法』是遍虛空法界，到處都有，但是這個地方說『無性』，我們要用心去體會。
⊙知法常無性：知法中道，圓成一乘實法。一切諸法無實體，謂之無性。畢竟空中一切悉無，是名無性。
我們學佛的教法，佛法的真理，正法就是不偏。所以『知法中道』，我們要行正法，就是行在中道，不偏不移，沒有偏差，走在中道。
在《雜阿含經》中也這麼說，在一條溪河裡，有一支大木材很長，這條溪，水這樣流，這支木材一定要在水的中間，才能順著水直流下去。假如這支木材橫向過來，就會兩邊都卡住。所以，譬如我們的法要真正能通達，就要像那支木材在水中央，沒有卡到這邊、也沒有卡到那邊，在中央，這個道才能夠暢通無阻。就如我們開車在路上，若是開得太偏了，偏這邊是山崖，偏那邊是山壁，所以開車也要在路中間。
當然，若是別人也在中間，我們也在中間，該怎麼辦呢？所以就要開闢大道，開出一條大路，你是走哪個方向的路，他是走哪個方向的路，走在已經開好、準確的道路，我們按照這條道路的路線，走就對了。所以，知法中道。
我們過去有說過，佛法，『真觀、假觀』，『空諦、假諦、（中諦）』，這兩樣，這都叫做道理，你要用什麼樣的方法。空，你若執空，撥無因果；你若執有，迷得石頭也有神、草也有神，有的人就說：『若是這樣，菜也有神，該怎麼辦呢？』這就無法生活下去了。要用智慧嘛！所以我們要取中道。
所以說，要『圓成一乘實法』。空中妙有，因緣果報，這就是我們要修行，讓我們能向前走，有這個因和緣，你該如何造因，該如何了解因緣。佛陀從開始修行，就不曾離開因緣果報觀，他不執著，他開啟了清淨無染、真如本性法門呈現出來。這就是我們修行最重要的，如何圓成，在這個中道法，法就是要行在中道，『圓成一乘實法』。
所以，法常無性，一切諸法無實體。一切的物資都有方法讓它成就，桌子有桌子的方法，這張桌子，它的本質就是一塊大木材，這塊大木材是取自一棵樹，這棵樹過去是一顆種子，人間自然的法則，這種法相就是要有土、水等等，培養這顆種子。這到底哪個相才是真正這張桌子的相呢？所以說，諸法無實體，謂之無性。
這樣叫做無性。否則你們會覺得，『無性』到底是什麼呢？師父不是說嗎？真如本性，『人之初，性本善』，性常住，為什麼這個地方又說無性？就用一張桌子這個相，就是因為它有各種、各種不同階段，是種子嗎？是樹嗎？等等，這個性相就是要經過了造作而完成，所以叫做無性。不只是無性，也無相，所以『畢竟空中一切悉無』，我們若要將它追究到底，畢竟就是空。
一張桌子再追究過去、過去的過去，那顆種子，那顆種子的來源也是過去還有種子。種子長成樹、樹結子等等，就是不斷的循環，到底這張桌子的種子是哪一顆種子？真的畢竟就是空。但是，空中一切無，就是無，是名無性。所以那個妙有，妙有，你就是看不到（不變的存有），所以畢竟空，叫做無性。
⊙以此遍計之妄情，非我計我，執無為有，執非為是，恰如見繩謬為蛇，是名為遍計所執性。
各位，我們要好好用心，性，我們凡夫就是以此遍計之妄情，我們就是都這樣遍計。你認為這個水能用，現在樣樣用水，師父都一直說，水資源要珍惜。要怎麼辦呢？一水多用。我們用回收的水，污水過濾回收，用在洗地、澆花草等等，或者大小方便，都要用這個水。乾淨的水是用來吃的、用來喝的。
這就是我們要用什麼方法去應用水，而不要執著在『我非用這樣不可』，這樣彼此之間可能意見就不相同，又是惡因惡緣。因為彼此之間有衝突——『我認為我要用這樣的水。』『我認為你不能用這樣的水。』這樣該怎麼辦呢？
東西洗好之後，手再用清水洗一下，這樣不就是智慧嗎？世間的物資，我們怎麼省、怎麼愛惜、怎麼用，這都不要有『遍計之妄情』的執著。你若是每一項都要執著，每一項都和人家過不去，這很辛苦。總而言之，日常生活是最好修行的道場，所以人人時時要多用心。
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