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『真如是諸法安住之位，說一乘者是真諦理同，明心見性大愛亦真如。』
性安住，要安住在哪裡呢？性相，『相』我們看得見，『性』我們看不見。性常住，要住在哪裡呢？所以就是要告訴我們『真如是諸法安住之位』。很多事情光用想的是看不到『相』，想得到的道理，我們若是做不到，也是看不到。我們若是有道理，想得到又能做得出來的那個『相』，是我們平時生活中都能夠感覺得到，也是做得到，也是道理所能表達出來。
常常說，『事圓，人圓，理就圓』。道理圓，做人能圓，做事就圓，這就是圓滿。所以，真如也是一切真諦的道理。常常要讓大家知道，真如是我們做人的道理，人人本具有的真如本性，那就是真理；真理與真如是同體。所以說『說一乘者是真諦理同』，真諦的道理是共同，真如、真諦是同一體。我們人人心若能夠會理，這樣叫做覺悟。理與真如合，這樣叫做成佛。
所以說來，釋迦牟尼佛在二千多年前，他的深思默想，將他的心與宇宙間的真理合在一起，而得身心清淨。我們若能道理通，世間名相不執著，無所謂的名利、地位好驕傲，也無所謂貧窮苦難好悲傷，一切人人本具富有真如的大愛。這些大家若願意做，都是做得到的事情。
在新聞看到，烏拉圭總統荷西‧穆希卡（JoseMujicaCordano），他是全世界最貧窮卻最慷慨的總統，這個國家很有幸有這位總統。他是在二０一０年，被很多愛戴他的人推選上總統的位置。他上任之後，不想搬進總統府，甚至拒絕總統隨扈的車，自己每天上下班，開著一輛車齡已經是二十五年的老爺車。甚至，若有假日就去農村裡，下田去種植，因為他是農家出身，他的老家還在務農。
他的薪水有百分之九十捐出去救人。他說他不用那麼多薪水，生活能過就好了。到底總統的薪水，一個月是多少呢？在去年的匯率相比，那就是臺灣幤的三十七萬。他說：『我三萬多元就足夠生活了。我的同胞人民也是這樣就能生活，他們能生活，我就能生活。』
所以有人就說，穆希卡總統是最貧困的總統。但是，他說：『我並不貧困，說我貧困的那個人才是真正貧困。說我的財產全部有多少，有幾項東西，那倒是真的。』他的農場有兩輛的拖拉機、兩輛車齡二十五年的老車，現金有約台幤六百萬的存款，他說這都是真的。
他過去曾坐過十四年的監獄，因為他為人民說正義的話，所以受到政治迫害，有好幾次坐牢。現在人家要他搬進去總統府，他說：那只是比監獄的空間大一些而已，與我的生活沒什麼差別。所以他還是住在自己的家，安然自在。有假日就去農村務農，這是他最快樂的享受。所以儉樸、勞力，這樣的人生最富足。這種『真諦理同』，清淨無私、無污染，不受名利、權位所拘束著，他能海闊天空、逍遙自在，這就是真如本性。
各位，佛在人間。能夠覺悟的人，就叫做覺者；覺者就是他的心與道理已經會合了。『知足心常樂，簡樸最大富』，這種道理人人都會說，雖然嘴上說知足，但是看到好的東西，還是很想要。『別人有，我應該也要有。』想盡辦法要得到那個『別人有，我也應該有』的心態，這表示習氣還是很重。
我們若說得到、做得到，那就是我們的真如本性。不只是知道、知道，我們還會說；說得到，並且我們的生活真的這樣實踐，這就是事、人與理會合起來。事圓、人圓、道理也圓，這是一個圓、圓、圓的人生，人格很圓滿的人生。人格圓滿，佛格就圓滿。所以，《法華經》經文這樣說：『是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。』
『世間相常住』，就是說『是佛所自證悟，一切世間最真實之相常住。則世間一切法相，皆不離法性，諸法相無非是性常住之相』。
覺悟之後，天下一切事物的形相，都是與這個理非常的貼切。若沒有這個理，就沒有這些相；有這些相，就是有這些理。所以說世間一切的相常住。
哪怕我們常常說『一切皆空』，一切的一切將它一層層地分析，會發現沒有一項的實質存在。以我們面前的東西來舉例：在我們的面前呈現出來的地板，覺得它是什麼呢？知道它的過去叫做木料。木料就是柴，而柴的原木是樹，樹來自於種子。像這樣分解、再分解，地板是木，這張桌子也是木，但是同樣的木，來源相同，名相卻不同。所以，我們眼睛所看得到形形色色的東西，這些形相都是從人類的觀念所造作出來。
不過，既然造作出來的東西，它絕對有毀壞之時，成、住、壞、空，等到了有一天，舊了之後就壞了，壞了之後就沒了，不過，道理依然存在。就如種子種在大地裡，大地讓樹木成長，還是不斷循環的道理。同樣，人類還是不斷地去創作種種的名相，這樣叫做『相常住』，就是『世間一切法相』，一切道理所展現出來的相，『皆不離法性』，法性就是我們的真如。
我們有真如本性，有清淨的智慧，儘管不斷受無明染污之後，變成了知識或常識，或者是叫做聰明等等，這些名詞又都是不同，其實它歸納回來，還是指清淨的智慧，所以叫做『法相皆不離法性』。所以，性相不離，這是二樣東西一樣道理。『諸法相無非是性常住之相』，諸法的相，無不都是我們的本性常住之相。看外面的相，其實是我們內心真如本性所展現出來的相。這樣大家能了解嗎？
⊙於道場知已：即成就無上正遍知，覺悟大菩提場；道場，即佛及眾生之本具真實本心道場。亦即諸佛正遍知法中實理，知法性本空，並知眾生本有之無漏佛種。
『於道場知已』。這個道場『即成就無上正遍知，覺悟的大菩提場』，是釋迦牟尼佛修行的過程，接受了牧女供養之後，體力恢復，選擇在這棵大樹下的石頭上，開始在那裡發誓願——我在這個地方坐下來之後，我一定要覺悟後才離開這個地方。這個道場，就是稱為菩提場，佛陀成正等覺的地方，叫做道場。也就是『成就無上正遍知』，正等、正覺，叫做『正遍知』。『無上』，是指沒有比佛陀所覺悟更高的道理。佛陀的覺悟，是宇宙的真理。我們凡夫即使知道很多，也僅是世間事而已。
科學的發達，證實了佛陀覺悟的無上正等正覺的道理。雖然科學的發達，看到了宇宙的真理，還是有很多的科學家繼續再探討。不過，佛陀二千多年前，用一句話就涵蓋全部：『奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性』，那種浩瀚廣大的智慧，完全呈現在宇宙之間。佛陀心靈的境界開啟時，那個地方就是道場，所以道場就是正遍知，覺悟大菩提的道場。
《法華經》中說『是法住法位，世間相常住』，這個法住在法位，就是回歸真如的本性。這麼浩大的法，竟然是歸位於我們真如的本性。這種的大道理，甚至世間所有的形相，所住進來的法位『相常住』。那個相，常住在哪裡？還是常住於真諦道理，真諦道理回歸真如本性。唯有真如本性能夠透徹正遍知覺的道理，這就是大菩提場，這是大覺悟的道場，也就是『佛及眾生之本具真實本心道場』。
不只釋迦佛有那個道場，佛陀告訴我們，『佛及眾生本具真實本心的道場』。我們人人都具有真如本性，人人本具心靈道場，也就是諸佛正遍知法中的真理，這就是道場。他已經覺悟之後，這個道場也就是『知法性本空』。
我們的法性本來是空。『空』，是什麼空？那就是一切『無罣礙，無罣礙故』，所以不會受到世間一切的形相將我們拘束，那就是真空，真空中有妙有。所以，知道『眾生本有之無漏佛種』，『無漏佛種』就是真如。這個『無漏』就是無染著，真如就是人人本具的佛種。但是，我們現在是凡夫，就要『須藉熏習之勝緣而起』。
⊙真如：須藉熏習之勝緣而起，故說一乘之法。
我們要能夠透徹了解，就要重新修行。在五濁惡世有這樣的環境，要如何自我淨化？那就要走入人群中藉事練心，藉種種的勝緣來成就我們。所以常常說，付出不只是無所求，還要說感恩。因為你給我很殊勝的因緣，讓我能夠無掛礙、無執著去付出，這叫做勝緣。這就是一乘實相的道理，這叫做真理。
『於道場知已，導師方便說』。全都覺悟之後，就成為導師。
⊙導師方便說：佛成最正覺之道場中如實證知，特以導引眾生為世人之導師故，而為其方便說法。
導師是指佛，佛成最正覺之道場中，所實現、所覺悟之後，能夠知道世間一切，宇宙萬物真理，又為一大事因緣回來人間，要來開示、引導眾生，這叫做導師。再來教大家如何很安心走出這條道路，怎麼修行，用什麼心態來看事、看人、看道理，這叫做『導師』。導師在人間，要用種種方便法來引導大家，所以叫做『導師方便說』。
希望各位聽法入心，我們要了解，人間有荷西‧穆希卡這樣的總統，在極高位之上，享有極大的名，但是他不貪著榮華富貴，他要做一個普通人，與大地自然合為一體。所以，人人都做得到，凡夫也做得到。在人間我們如何運用法，透徹了道理，我們就會法在行中、在心中。人人要多用心。