靜思晨語：【10月17日】方便引入第一義 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『心地風光本寂，澄微妙諦理，離言無量義相，空中有妙施權。』

這是要告訴大家，人人心地風光本來就是這麼寂靜，心地寂靜的風光，也就是『澄清微妙的諦理』。『離言無量義相』，這個真諦道理，其實本來就是很寂靜，本來就沒有什麼形象，因為這是真理。常常在說『無為法』，『無為法』就是真諦理，『有為法』是人間有形象，一切的形象無不都是從無而成有。

道理也是一樣。道理看不到、摸不著，有時候也想不透徹，所以說『離言無量義相』，道理不是能用言語表達的，其實，每一件東西都包含著無限的道理。日常我們接觸得到的、摸得到的，全都是很多的資源所合成起來，這叫做因緣會合。道理不離開因緣，因緣一定要會合起來，才有辦法用言語來說，用形象來表達。

道理原來就是無處不有、無處不存在，到處都是道理，每一個時刻都不離開道理。時間、空間、人與人之間，無不充滿了道理。這些道理的真實相就是『寂』，本來就是很寂靜，沒有什麼，所以我們看不見。本來是這麼清澄微妙，含藏著妙法在其中，所以不是我們用三言兩語或者長篇大論，能夠將這個道理讓大家了解。所以，用語言要來解釋道理，真是困難重重。

所以說來，『清澄微妙諦理』，是『離言無量義相』，不是語言有辦法來解釋。若要解釋這個道理，是『無量義相』，很多很多法，如何來解釋都很難盡釋那個道理的本來實相。

所以，這個相已經看得到了，告訴你們這個東西從哪裡來的，因、緣——因，這個因，還有無量的因素會合；光是這個『因』，還要無量無數的『緣』來合成。所以這『無量義相』，很多很多的道理合成起來，才能夠顯出這個相。

用很多很多的語言來解釋，是不是這個道理能非常淋漓盡致地完全解釋清楚呢？難啊！所以叫做『離言無量義相』。若要分析，是『空』啊！天地有成、住、壞、空；人生有生、老、病、死；我們的心理有生、住、異、滅，到最後是空、死、滅，都沒有了。何況存在人間的東西，哪一件不是成、住、壞、空呢？哪一件東西不是很多因緣的合成呢？所以，『空中有妙』，但是要顯出道理來，那就要『施權』，用種種的事相來譬喻。

前面，佛陀這樣說：『譬喻亦言辭，隨應方便說』。佛陀在世時，親自教法，那些弟子一直到即將開講《法華經》時，就有五千人退席，頂禮而退。這五千人心中還有執著，還無法將『相』的執著打開。

佛陀親自授教，那時候的弟子還是無法將佛陀所說的法，完全納入心中、完全體解大道，實在是很困難。不過，我們要相信空中有妙，讓我們能施權顯實。

我們周年慶，大家的精進，要來帶領天下慈濟人同入靈山會，所以從精舍領眾開始誦《無量義經》、《法華經》，上傳了『雲端』，再從『雲端』傳播下來，十幾個國家，一百多個道場，十一萬多人，心的靈山會，共同來受持、精進《妙法蓮華經》無量義的道理。你們想，這是不是『空中妙有』呢？在這樣的形態裡，就是有這樣的科技，現出了這樣的神通，不就是借重種種的因緣合成，這樣傳送出去嗎？

所以我們要知道，『心地風光本寂』，我們本來的心地——如來清淨的本性，本來是這麼的恬寂；它的環境——心靈本地風光，就是這麼的清澄微妙，含藏著這麼無量數的道理在。所以這些道理，『離言』，真的不是用話語能夠說清楚；說得清楚的，還是無法表達出那個法的無量形象。所以，道理實在是難知難解啊！

我們從前面一直說到現在，佛種是從緣起，尤其，佛陀用四十多年的時間，用種種的權巧方便，只是為了要說『一乘法』，就是《法華經》，就是要教菩薩法，目的就是這樣。所以一切法是常住，但是，我們凡夫不知覺，所以佛陀現相在人間坐道場，就是要來引導眾生，所以稱為『三界導師』。

這『三界導師，四生慈父』出現人間，『天人所供養』。這是前面過說的，現在再將它重複一次。因為佛陀來人間，坐在人間的道場，是三界導師、四生慈父，為人間說法，所以經文：『天人所供養。現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。』這就是在描述佛陀出現人間，不只是人間，連天人都是恭敬，時時來人間供養。而天人所供養，不只是釋迦牟尼佛。

十方無量的佛，其數如恆沙。諸佛來來回回人間，來教導眾生。眾生無明、惡的累積，有無量數的諸佛，已覺悟的人來人間，都希望能夠教育、度化這些苦難的眾生。只是我們凡夫肉眼，不知道哪一位是佛？其實在人群中，無數諸佛時時在我們的周圍。所以說，『其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故。』這些能夠說善法、教化眾生的人、能覺悟的人，都可以稱為佛。

不也常常告訴大家，人人本具佛性，只要你的佛性浮現出來，將佛的真理說出去，哪怕是跡佛，短暫覺悟，也是浮現我們的佛性。所以，當你浮現了你的佛性，所說的話無不都是『安隱眾生』。

再來，開始說這段經文：『知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。』

我們已經知道了，過去的諸佛出現在人間，不論是什麼時間、什麼空間，充滿了很多的覺者在人間來輔導、教化眾生。我們和哪一尊佛最有緣，他就會現相。大家所認定的釋迦牟尼佛，他來人間，與娑婆世界有緣。當他覺悟時，他了解了一切法就是這樣，是什麼樣呢？華嚴海會，『靜寂清澄，志玄虛漠』，那麼寧靜的境界，這是佛的境界。

所以那時候覺悟，有這麼寧靜的境界，就是『第一寂滅』，知道法就是這樣。不過，這不是覺悟之後就能將這個法直接向眾生說明。因為佛陀了解，眾生無明、煩惱重重疊疊，一下子告訴他這種的心靈境界，沒有人能夠了解；就是必須告訴他世間一切的苦相，是因為無明的源頭所造成。儘管說了很多，眾生要捨無明都不容易，所以佛陀思考再思考，就運用方便法來循循善誘，慢慢地牽引、慢慢地教導。

『雖示種種道』，雖然用種種的方便法、都不離開真實道。所以『其實為佛乘』，其實佛陀的目的就是為了要讓人人回歸本性，能夠成佛的道理。這是我們今天要說的最重要的這段經文。

⊙知第一寂滅：謂第一義諦，離於言相，深妙之真理，是為第一義，第一寂滅。離一切言辭之相，故云寂滅，亦云言語道斷。

『知第一寂滅』。『知』就是覺悟。佛陀已經覺悟宇宙間一切的道理，回歸到心靈來，原來就是這麼的寂靜。『寂滅』就是寂靜的意思。一切紛紛擾擾的無明都完全去除了、清了，一片清淨，這也叫做『第一義諦』。第一義，無量義的道理，叫做『第一義諦』。『義』就是道理的真髓，這就是佛陀所要說的教法。不過這個教法就是要『離言』，這不是這樣一句話，大家都了解。

因為這個真理太深了，若依字來解釋，可以說，但是能夠透徹入心嗎？入心之後，能做嗎？這都是很奧妙的事情。所以第一義諦，就是第一寂滅的道理，名詞不同，道理是相同，這就是『離一切言辭之相』，所以叫做寂滅。

直接說的，無效，因為大家聽不進去；聽得進去的，做不到。這就是叫做『離言』，離一切言辭之相，所以叫做『寂滅』。說也是這樣，原來的凡夫，還是原來的凡夫。要能夠從凡夫一直到佛的境界，這種的寂滅境界，實在談何容易啊！所以叫做『言語道斷』，說得到的，其實已經不是真道理了。

凡夫，就是一直反覆。『以方便力故』，所以佛陀不得不用方便法。就像人在世間，親近善知識時，聽他所說的善法，歡喜了，自然能吸收，慢慢地學，一步一步向善的方向走，慢慢發心。這種的慢慢發心，是不是能夠永遠方向不變呢？這還要看我們人的根機利鈍。所以『雖示種種道』，雖然一直開示種種方便，但是不離開那個道理。

⊙雖示種種道：佛具種種智力，明瞭眾生種種欲樂，是非勝解之智力。謂知處、非處智力，如作善業，定得樂報，名知是處。若作惡業者，欲得受樂報，決無有是處，是名知非處。

佛陀就是具備種種的智慧力，他用種種智慧的力量說法，了解眾生的根機，所歡喜的是什麼法，佛陀的智慧就應眾生的根機來解說，所以叫做『知處、非處智力』。常常跟大家說，要知人、知時、知地；因人、因時、因地。要知道，要對這個人說話，是不是說這個法呢？這個地方能說嗎？適當嗎？這個時間適當嗎？這就要用智慧，才有能拿捏得恰恰好。

『如作善業，定得樂報，名知是處』。若造善業的人，能夠得到快樂，這叫做『是處』。你說好的話給他聽，話能投機，他聽得進去，去做了就會有心得。若是被惡知識牽誘去造惡，自然就得到惡業，想要得享受，其實心也不安穩。所以要因人、因地、因時來教育。其實，佛陀所要教導眾生的是『其實為佛乘』，要讓人人回歸本性，人人能立地成佛，不過談何容易。

⊙其實為佛乘：佛雖說種種法，而實唯為說一切眾生悉皆可成佛之道法。此法不分二乘三乘等，其實說唯一成佛之法。

佛雖然說種種法，而實唯為說一切眾生都能成佛的道理，其實佛陀就只是為了這個目的；這個法，沒有分二乘、三乘，只是為了一乘而已。

這一乘就是大乘，就是佛乘，希望人人能成佛的法。我們人人應該要時時用心，要知道道理是普遍存在，但是我們的行為是不是有適合這個道理？我們了解道理，若懂得身體力行，心寬念純，我們能做人人的善友，引導人人來入佛乘，這才是真佛子。所以人人要時時多用心。

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