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『佛性本具，則是生佛體同；得值遇佛，則是內因善力；得感出世，因緣深淺不同。』
那就是要告訴大家，佛性，我們眾生與佛是平等，所以眾生、佛體同。過去我們是凡夫，迷茫不知，但是佛陀說，應該人人要知道，從凡夫中依照佛陀所教法，同樣也能回歸如來的本性。最重要的，我們要能得值佛、會遇佛法。
會遇佛法，其實在現代，佛法是很普遍，只要願意，在電腦連上網路，網路裡就有很詳細地解說佛法。這是佛教界人士的用心。更加難得的，我們能同一個修行的道場，能夠再聽法，將佛經裡的道理應用於現在的時代，我們能了解很多事情。佛法不離世間法，世間法若離開了佛法，世間就無法人心調伏，所以我們應該要把握現在，佛法很昌盛，只要你願意進入佛法中，現在的科技就是這麼坦然，佛法鋪排在人間。
不過，我們就要看『得值遇佛』，本來很容易就能得到了，能遇到又能得到，但是這也要看我們是不是有重視？我們若重視，『則是內因善力』。有緣的人共一個地點、共一個道場，這樣我們來共受持，這全都是因為內因善力。我們的內心有這種求法的心，這股力量，自然遠遠的人也會到達；我們若沒有那分善力，不尊重法，哪怕是在身邊，他也走得遠遠的，不願意殷勤精進。這就要看我們內心是否有這股善力，求佛聞法的心。
所以，『得感出世，因緣深淺不同』。這就是各人的因緣，深淺不同。有的緣較深，那就很自然，這個內心的善力，求法、聞法的心就很懇切，認真聽，用入心。有人來，他適應機會就能布善種子。
有一次，阿難、迦葉隨著佛陀在遊化。那一年氣候很熱，也到處都是乾旱，走到一個很開闊的地方，佛陀遠遠看到有一片的瓜園，佛陀就向阿難、迦葉說：『來，很口渴，也很餓了。你們是不是去向她化一顆瓜，化這分緣。』那時候，阿難就自動向瓜園走去了。
走到了瓜田，有一位年輕的女孩子，她看到阿難走近來了，就臉色很難看，儘管阿難到了，那麼謙卑地跟她說：『我們現在口渴、肚子餓，希望妳能布施一顆瓜給我們，我們能拿去供養釋迦佛。』這位女孩子還沒聽阿難把話說完，就指著阿難，很生氣說：『你給我離開，我不要聽你講話，我聽到你的聲音，我心很不歡喜。』就將阿難趕走了。
阿難來到佛的面前，他就很無奈地向佛陀照實述說。佛陀聽完，微笑看著迦葉：『來，迦葉，你去。』遠遠地，這位女孩子回過頭來，看到迦葉一步一步接近了，這位女孩子心生歡喜，就選了一顆又大又成熟的瓜，就抱著這顆瓜來到迦葉的面前，雙手恭敬送給迦葉尊者。
阿難感覺：『為什麼呢？你怎麼那麼順利呢？這顆這麼成熟的瓜讓你拿到了。』心裡有一點不服氣，就問佛陀說：『佛陀，這到底是什麼因緣啊？』佛陀微笑就說：『因緣，來，聽我為你們說因緣。』
『在過去一段很長的時間，有二個人相約作伴要做生意，在路上，一個走在前頭，一個走在後頭。走在前頭這位看到路邊一隻死貓，已經發出了臭味了，身上又有蟲，走在前面這個人看到這隻死貓，他掩住鼻子，嫌臭，這樣趕快走過去。後面這個人同樣聞到臭味，看到是一隻死貓，心生不忍，就趕快去挖一個土洞，要來埋葬這隻貓。
在埋葬牠之前，就開導牠說：『你就是某種因緣生在畜生道，可憐、悲哀，你死在路邊，被這麼多的蟲吃，這是你過去生中所造的業。現在我們有緣，希望你來生有因緣，能夠遇到善知識，你能究求佛法，這樣才有解脫之日。』就是這樣向牠說完，把土掩上，就離開了。
佛陀講完這一段過去，回過頭來就說：『阿難、迦葉，你們知道嗎？』阿難說：『我知道，佛陀的意思就是說，走在前面那一位是我，走在後面那位是迦葉，彼此之間就是有了這分的因緣。』佛陀滿意了，阿難的答案對了，所以又告訴他們說：『一切因緣都是起心動念的造作，你這輩子能看到人人歡喜、人人看到你歡喜，那是你過去有和這麼多人結好緣。在大家很歡喜當中，其中若有一個不好的緣，同樣你也在這個人群中有一個不好的緣。所以，因與緣本來就是相隨，你種什麼因，就得什麼緣。
所以說來，『得感出世，因緣深淺不同』。佛身邊的這兩位弟子，因緣有深、有淺，有善、有惡，現在所得到的就是結果。所以我們學法，不要當作這只是一個故事而已，不重視。佛陀所說的因緣，絕對是真實法，我們一定要聽進去，才能時時種好因，時時結好緣，才能時時聞法精進，所以我們應該要用心。
經文裡這樣說：『眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？』
連佛陀都很慨嘆，眾生就是根機這麼鈍，全都貪著，這個癡的心，好像心眼全都盲了。肉眼雖然是明亮的，不過心眼卻盲了，看不見道理，不肯精進，只會貪一時之樂。若要聽經、禮佛，辛苦啊！我不如隨心所欲。像這樣，雖然他說是修行，其實是『著樂癡所盲』。這是愚癡，有這麼好的因緣卻不肯好好把握，寧願自我放縱，這是癡盲。『如斯之等類，云何而可度？』像這樣的人，什麼人有法度他呢？佛陀來人間度眾生，也是盡心力，但是，眾生願意接受嗎？願意行正法嗎？這就要看自己了。
接下來說，『眾生諸根鈍』。
⊙眾生諸根鈍：佛之智慧雖極微妙，奈何眾生諸根暗鈍，貪著世樂五欲所纏縛，癡愛所覆蔽，無明心眼所翳，無視真諦道法。
我們現在來說佛陀的智慧。佛陀的智慧雖然是很微妙，極微妙，奈何眾生諸根暗鈍，真的很無可奈何，貪著世樂，五欲所纏縛。五欲纏縛住，他沒辦法將這個心門打開，貪瞋癡還是在他的內心，或者貪睡、貪享受、貪色、貪香、貪食等等，聲、香、味、觸，這全都是還在他的心裡，這樣將他纏住。
像這樣『癡愛所覆蔽』，這是愚癡，為了一時的享受，寬自己的身心、暢自己的享受，但是對佛法不懂得好好珍惜，這叫做癡愛，覆蔽了他內心如來的本性；這種『無明心眼所翳』，就像眼睛發霉了一樣。我們人就是這樣，照相機的鏡頭若模糊了，照外面的境界，拍起來也是模糊的。所以我們的心，這種心眼所翳，就像白內障一樣，把它遮蓋了，所以『無視真諦道法』，就是看不到真諦的道理。
對這種人，雖然佛陀已經明明歷歷，把佛法的事、相、理都擺在我們眼前，但是這種的癡盲，心眼已經受無明遮蔽住了，佛就『無由暢施本懷，以一佛乘度之』。
⊙佛即無由暢施本懷，以一佛乘度之。難以微妙之大法，投鈍根之小機，如方木不逗圓孔。
所以『難以微妙之大法，投鈍根之小機』。這麼微妙的大法，根機那麼小，大法無法入小根機的心。就像四方的柴硬要將它鑽進圓的罐子裡，那也困難。就像佛的妙法要給小機的人，實在是很困難。所以說，不是法困難，是小機的人要接受困難。
所以，我們發心要發大心，求法要求大法；求大法，必須我們要精進。眾生之所以不能精進，就是因為『著樂癡所盲』，因此無明苦中的眾生，還是在貪瞋癡裡，無法受到清淨的大法，所以還是在無明中在受苦難。
⊙著樂癡所盲：因彼在無明苦中之眾生，不唯不信，甚或破毀佛法；唯貪著諸欲樂，癡暗無明，如盲人行路，致墜惡道。
苦中的眾生就是看不開、放不下，不肯精進，只是顧著自己的身體的享受，不願意將他的體力、精神投注在正法裡，這永遠都沒辦法。所以，像這樣的人，不只是不相信，同時也容易破毀佛法。佛法，在修行者的身上能夠弘揚廣大，假使不好好修學，不論是開口與人說話，或者形態等等，就是讓人感覺：這樣叫做修行者嗎？
曾經告訴過大家，『獅子蟲自食獅子肉』。我們既然學佛，我們要弘揚佛法。但是小根機的人，自己不肯精進，又是墮落中的人，這樣不只是不相信佛，不能信教奉行，回過頭來還是毀謗佛法。這種光是看他的身形，對佛法就是不利。這就是只貪著諸欲，以及癡暗無明的心還未去除。就像盲人在走路一樣，路到底對或不對呢？一不小心墮落惡道。
所以我們學佛要用心。『如斯之等類』，像這樣的人，不自愛、不自度，不肯精進，這種愚癡的人，『云何而可度？』要如何度他呢？所以，『如是眾生愚昧無知，唯貪婪於欲樂，沉淪於無明，如海吞流中』，就像海在吞流一樣，江河泉水流到海裡去，海全都接受。
⊙如斯之等類，云何而可度：如是眾生愚昧無知，唯貪婪於欲樂，沉淪於無明，如海吞流中，救拔甚難，如何可度？
我們也一樣，我們在造業、無明，也一樣都流入到業海裡。所以，我們的心若不好好制止，欲是無窮盡，就像無明，無明如海能吞下所有的江河泉水，這也就是我們眾生的業為何會那麼大。所以，要救拔這樣的人，真的是很困難，因為他的業、無明之大，像大海一樣，無法收束下來，這種癡迷的人，這樣是要如何度呢？
佛陀很擔心，在三七日中做種種的思惟：我的法這麼的微妙，這要如何應機呢？眾生的根機有上、中、下等的根機，我應該要設什麼樣的方法投入眾生？誰能第一個來聽法？這是佛陀三七日間的思惟，佛法要如何入人間，讓人能接受。我們想想看，佛陀用心良苦，眾生的根機又那麼複雜，我們是不是要時時自我懺悔呢？是不是要時時自我反省啊？
各位菩薩，時間過得很快，分秒都不留給我們。『是日已過，命亦隨減』，是秒已過，又是生命減了一秒鐘，我們應該要好好把握當下。分秒中影響一輩子，所以我們不要空過分秒，人人要時時多用心。