靜思晨語：【06月29日】持心無漏速出三界 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『佛既自證為作保任，持無漏出三界之苦，得三界外之樂不虛，暢演本懷隨心意語，成佛之道保任不虛。』

佛陀是大覺者，他已經對宇宙、天地、萬物、人間種種道理完全體悟、瞭解，已經證悟了，所以就向眾生保證，說：『我說的法，絕對無虛妄。』這是佛陀對所說的法負責任，保證眾生可以相信佛陀的教法。

『持無漏出三界之苦』。佛陀教育我們，希望人人聽法要相信，而且身體力行。『持無漏』，就是修持三無漏學：戒、定、慧。

我們要聞、思、修，還要持戒、定、慧。佛陀向我們開示：如是因、如是緣、如是果、如是報。既然是因緣果報，造惡者受惡報，造福者受善報，善惡是這麼的分明，我們必定要戒守身行，安分守己，不做犯法的事情。所以，戒是止惡防非，我們必定要持戒無漏，不要有漏失。

有戒，我們的心就能安定；心若安定，看境界就很清楚，明辨是非，這就是智慧。對眾生慈悲平等，對人人都是敬愛——你和我一樣，無分你比我的能力差，無分你比我更愚鈍；沒有這種分別心，因為知道人人本具佛性。

戒、定、慧要從何來？從聞、思、修得來。要聽法，聽法之後好好思考，要很仔細的想。不是說『有啊，有啊，我有聽了，我每天早上都有聽，而且我還做筆記呢！』有聽、有寫筆記之後，有和生活會合嗎？生活中有『如是行』嗎？有『如是法』嗎？佛法是拿來生活中應用的，不是用來裝飾，不是花瓶，是實用的水瓢，所以我們要將佛法用在日常生活中。

戒、定、慧三學，聞、思、修三慧，都是『持無漏出三界之苦』。我們若能夠修無漏法，聽了法之後，入我們的心，沒有漏失，而且身體力行去修行，自然就能明白人間如三界火宅，大火不斷逼近，我們曉得害怕，曉得該準備如何脫離三界。

『得三界外之樂不虛』。我們若有『三無漏學』，能夠體會人間，心理上的欲界、色界、無色界等複雜之苦，知道這是苦、這是空、這是無常、這是無我，全都知道，就能夠跳脫三界，脫離三界煩惱，得三界外之樂。

就像佛陀的堂弟摩訶男，他出家之後，每天都在喊：『樂哉！樂哉！真快樂。』有一位比丘就來向佛陀說：『佛陀，摩訶男每天還貪著在過去皇宮的快樂。』佛陀問：『怎麼說？』他說：『每天我都聽他在喊說：樂哉！樂哉！』『你去叫摩訶男來。』這位比丘就去將摩訶男叫來。

佛陀問：『摩訶男，你是不是心還貪著在皇宮享樂的快樂呢？』摩訶男回答：『佛陀，名位如浮雲，我一點都沒有貪著。』『要不然，為什麼你每天都在喊快樂呢？』摩訶男回答：『佛陀，我已經捨棄了世俗一切名、利、是、非，全放下了，所以我非常非常的快樂，任何時候都輕安自在。我已經脫離了這種心靈的三界──無色界的煩惱、色界的執著，欲界的欲念都已經完全清淨，所以時時歡喜，輕安自在，快樂啊！』比丘當場聽到佛陀所問，對摩訶男再也沒懷疑了。這就是『得三界外之樂不虛』。

『暢演本懷隨心意語』。佛陀要讓大家瞭解人人本具佛性，不要再耽著於人間的名利、地位，種種的欲念要趕緊跳脫出來。這是佛陀要向大家說的話，就是去除無明。無明都去除了，我們的真如本性才能夠與宇宙諦理會合，真理才能夠顯明。我們若能夠瞭解佛陀在『暢演本懷』，佛陀是『隨心意語』，隨佛陀的心意，想要說的話；我們若能夠體會、瞭解，這正是『成佛之道』，是佛陀向我們『保任不虛』。

所以，前面的經文說，『汝等莫得樂住三界火宅』，不要再貪著在這裡了。『勿貪麤弊色聲香味觸也』，不要再貪著世間一切的欲樂，一切的財物、名利，這全都不是真。

⊙『而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也！若貪著生愛，則為所燒。』《法華經譬喻品第三》

人生一輩子才多久？最後也是歸空啊！我們要瞭解『空幻』的道理，不要再貪著麤弊的欲樂，一點價值都沒有。『若貪著生愛，則為所燒』，眾生若還是貪著，再生愛念，就會受到三界的無明煩惱火所燒。無明煩惱就像火一樣燒灼我們，真的是煎熬啊！

下面這段經文說，『汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。』

雖然佛陀希望能夠暢演本懷，向大家說：你們只要反無明為真如，就能夠成佛。但是我們無法去體會，佛陀就用三乘的道理，讓我們體悟。

聲聞，是從聽聞來瞭解道理，要不斷聽，不斷體會。辟支佛是一聞千悟，光是聽到『無常』二字，他就有所體悟，瞭解天下萬物的道理，緣著境界來分析，從『有』分析到零，這種『空』的道理，瞭解了。『空』就是在無常中體會，這是辟支佛的境界。佛是大乘的境界，你要成佛就要經過修學菩薩道，這叫做大乘法。

『聲聞、辟支佛、佛乘』，叫做三乘。因為這是向現出家相的修行者所說的話，所以他將菩薩道直接說為佛乘（編按：『菩薩乘』亦名『佛乘』）。辟支佛是獨善其身，佛是兼利他人，大家修行要立志成佛。

『我今為汝保任』，我可以向你們保證。『終不虛也』，從現在一直到未來，要對大家說的這個法永遠是真實法，終究絕不虛妄。

⊙汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘：佛慈懇切呼籲，守志奉道，若能持心不貪著，即得速出三界，可得三乘之果。

這是『佛慈懇切呼籲』。佛陀一直要趕緊向大家呼籲：你們修行是很好，但是要更加精進些。因為三界火宅，從四面八方已經起火了，尤其人生苦短，要把握今生此世，『此身不向今生度，更向何生度此身』呢？

所以，現在《法華經》裡，佛陀愈來愈迫切呼籲人人『守志奉道，若能持心不貪著，即得速出三界，可得三乘之果。』應該就很瞭解了。人人若能守志奉道，好好將這念心堅持著，不要再有貪著，就能夠『速出三界』。

其實，三界是在我們的心地，只要我們的心不要一直起欲念──錢多還要更多，產業大還要更大；只要沒有這些貪欲的心，自然離開了境界，心就不會再有煩惱。不只是沒煩惱，還能夠去除無明，這種心就很清淨了。我們的身心輕安自在，這樣今生就能夠『速出三界』。

『我今為汝保任此事，終不虛也』，這是佛陀已經自證了，為我們保任。

⊙我今為汝保任此事，終不虛也：佛即以自所證，體悟宇宙諦理，開智慧覺海，為之保任，以明不虛。

他的真如本性，已經與宇宙的真理會合了，所以天、地、人間所有一切事物，還有什麼是佛不瞭解的呢？已經完全『體悟宇宙諦理，開智慧覺海』。他雖然在人間，但是他的智慧與宇宙諦理已經會合，所以是『智慧覺海』，這是佛心靈的境界。『為之保任，以明不虛』，這是佛陀讓我們瞭解，絕對是不虛妄。

還記得曾經說過一個故事。有一次，佛陀和阿難以及其他的比丘一起出去化緣，從大路要走進一個巷弄時，忽然間竄出了一群人擋住巷口，不讓他們過去。

這群人來勢洶洶向佛陀說：『來，拿出五百兩出來。』弟子們就說：『佛陀從來都沒欠你的錢，為什麼向佛陀要五百兩？』這個人回答：『不管，今天我一定要向他拿這筆錢。』佛陀默然不開口，這些人還是擋在前面。

這個消息傳出去，大臣聽到了，『這怎麼可以！』大臣趕緊來了，就說：『你要的錢，我替佛陀給你。』他說：『我不要你的錢。』大臣又說：『不然，我給你一千兩？』也是不允許。『五千兩？』不允許。『五大車的金銀財寶給你，可以嗎？』『不可以。』僵持在那裡。

給孤獨長者聽到了，也趕來了，就說：『我替他給錢，可以嗎？』那個人打量著給孤獨長者，『你要給？好吧！』這些人拿了錢，歡喜地回去了。

回到祇園精舍，大家覺得這件事很奇怪，請求佛陀說出因緣。佛陀就開始說了，無量數劫以前，有一位大臣的兒子與太子是很好的朋友。大臣的兒子很愛玩，賭博欠了人家五百兩，有一天在路上遇到債主，對方說：『你欠我的賭債，我來找你要錢。』

但是，那時候大臣的兒子身上沒有錢，太子正好路過，就說：『我先代替他還，可以嗎？』債主說：『好啊！你要代替他還，我可以接受。』但是太子說：『我現在身上也沒帶這麼多錢，所以我替他保任，你可以向我討。』這筆帳就這樣掛著。

佛陀說到這裡，『當時那位太子就是我，那位大臣的兒子就是現在的給孤獨長者。他欠的錢，我保任，所以債主遇到我一定要向我討債。大臣沒有欠他錢，所以不要他的錢。這是因果啊！』

我們應該要有所體會，也要瞭解。佛陀已經自證，所說的法都是真道理，我們一定要瞭解。佛陀既然為我們保任，持無漏出三界，只要我們大家持『無漏』，無漏就是法入我們的耳根，要聽入心，我們要聞、思、修，同時要戒、定、慧。若能夠這樣，就能及時將煩惱放下，不再起惑造業，『得三界外之樂不虛』，心常常輕安自在，很歡喜，就如摩訶男每天歡喜、快樂。

佛陀講《法華經》是為了『暢演本懷』，所以《法華經》是佛陀『隨心意語』，隨自己的心、自己的本懷講給大家聽，讓大家有成道的機會，向大家『保任不虛』。

所以各位，有心學佛要真正的慎思。我們聽法之後，要重思惟，要很慎思，在生活中要很謹慎，時時要多用心。

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