靜思晨語：【07月01日】滅盡惑業修道離苦 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『修學道法心得自在，知苦斷集三界苦因，滅盡惑業修道離苦，志與道會覺海道成。』

向大家再提醒，我們修學道法的心一定要自在。心若不自在，我們要如何修？如何學道？如何能夠瞭解法的精髓呢？所以，有心修學道法的人，必定要將心調得自在。

學佛只為一念心，心調得好就是真學道者。假使只是聽啊聽，聽了之後，法是法，自己的言行舉止還是原來的習氣，這樣法與我們的心就沒有合在一起了。聽法必定要聽入心，心與法要會合在一起才是真修學道法的人。若有修學道法，自然我們的心住在法中，就是自在心。

我們為何會真的想要修行？我們要先瞭解人間苦啊！佛陀開闢了這條道路，眾生必定要從頭開始。從頭開始走這條路，就要先知苦，要知『苦、集、滅、道』。

『四聖諦』大家已經聽得很熟悉了，不過熟悉是熟悉，到底知不知呢？聽是聽得很熟，但是聽過之後，人與人、人與事，若是境界現前，就忘記了什麼叫做『苦、集、滅、道』，所以心又起煩惱、結惡緣。這叫做不知。

若是真正的知，人我是非現前時，我們就要起念頭：人生計較真是苦，別計較了。自然人我是非就沒了，心裡沒有這件無明煩惱起惑，就不會有人與人之間互相紛爭。這些事情沒了，豈不是斷了『集』嗎？

面臨人我是非這些事情，因為我們知苦，懂得戒慎，所以能防非止惡。『我知道苦，知道這件事情若再和它攪合，我就又﹃集﹄了一項苦因。不可以。』若能夠這樣思惟，『三界苦因』就沒有了。這是『知苦斷集』，自然能夠斷除三界的苦因。

常常告訴大家，我們對『三界』不用想到很多，你們若去查閱佛學辭典，『三界』說得很微細，分析得很多。其實我們只要將這個『三界』用在自己的內心──內心的欲念，我們有沒有斷？外面境界的『色』來誘引我們的心，我們有起心動念否？我們離開外面的境界之後，內心還有在掛礙現在、過去，或是想未來？面對這麼多的煩惱，我們到底有掛礙、有雜念嗎？若心無雜念、無掛礙、無顛倒，這樣『無色』也全都沒了。

所以，我們首先要知苦，才能夠斷集；能斷集，一切的欲念、外面的色，以及一切無明的煩惱就全去除了。這不是很簡單嗎？

我們一定要『滅盡惑業修道離苦』。要修道才能證果，證果才能離苦。證果的意思是，修行到頭來，我們見證了過去是這麼無明煩惱，我們法入心了，一切煩惱撥開了，每天都很快樂，每天心都自在歡喜，這就是已經證果了。見證了我們去除過去的苦因，見證了我們現在快樂的結果，若用這樣來想，這種修道證果也不困難。

『志與道會覺海道成』。我們立志要修行，必定要與這個道會合。佛陀為我們鋪了這條菩提道，我們一定要踏上這條道路，第一步若是踏得方向正確，向前走就與道會合，是心與道會，所以我們要用心學道。

有一位優波鞠多尊者，已經離佛滅度百年後的人。大家都很尊重他，因為他身心清淨，法有入心，將佛陀的教法向弟子、向人群說法。不過他的內心這樣想：現在的時代已離佛陀滅度一百年，到底佛陀住世時的生活，是什麼樣子呢？

他知道有一位一百多歲的比丘尼，應該是在佛陀住世時受過佛的教法、依佛出家的人。所以這位優波鞠多為了求法，就前去拜訪。

這位老比丘尼知道優波鞠多將要來了，就將一碗滿滿的麻油吊在門後。優波鞠多敲了門，裡面老比丘尼就答：『請進來。』他將門輕輕打開，人進來了。老比丘尼看到這碗油溢了出來，滴到地上。

優波鞠多看到這位老比丘尼，恭敬作禮，然後請法：『佛陀的時代，出家人的生活威儀如何？』『那個時代的六群比丘，他們的威儀都比你好。』這位優波鞠多心想：既是六群比丘，時時不守佛法的教育，為什麼威儀還會比我更好呢？老比丘尼接著說：『尊者，你剛才開門進來時，將這碗油溢出來，滴在地上。有看到嗎？』慚愧啊！

比丘尼再向他說：『當初那些六群比丘，即使用滿滿的油放在頭頂上走路，油都不會溢出來。你想，他們的行住坐臥威儀，是不是比你好？』這位優波鞠多從內心真正感到慚愧，所以向老比丘尼感恩：『我應該再加強四威儀，行住坐臥應該更謹慎一些。』就這樣告辭了。

離佛一百年、有修行的人，四威儀都還不如佛世的六群比丘。不知道我們二千多年後的現在，又是離多遠了？所以我們要更加警惕！

所以『志與道會覺海道成』，現在我們立志要修行，一定要與道來會合，心中一定要有法，才能開啟覺性，智慧自然就會啟發出來，這樣來成道。這就是我們應該要用心、謹慎的地方。

前面的經文，『汝等但當勤修精進！如來以是方便誘進眾生，復作是言：汝等當知！此三乘法皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。』

這是如來的慈悲，用三乘法來誘引我們走入這條菩提道。佛陀感覺眾生應該再加強、再叮嚀，所以『復作是言：汝等當知！此三乘法皆是聖所稱歎』，這是佛陀當時做了未來的交代。

因為他已經開權，將要顯實。『權』是指三乘法，佛陀已經說：這是我的方便法，真正的法是一實法。不過在這裡，佛陀還說，『此三乘法皆是聖所稱歎』，就是要告訴大家，不要輕視三乘法。這句話是為未來——我們的現在，在教導我們，其實等於是交代。

佛陀既然設教了，這個法不要輕視，你們要知道，三乘法『皆是聖所稱歎』，是『自在無繫，無所依求』。回歸到法中，這個三乘法能教我們的身心自在。

⊙自在無繫，無所依求：離無明惑業，即得自在無繫，無生死之繫縛。有漏之法，名為有依、有求。

『自在無繫，無所依求』，那就是離無明惑業了。我們要如何才能自在呢？要從修學道法，心才能得自在。我們若是沒有好好學法、沒有入心，要如何自在呢？雖然是三乘法——聲聞乘從佛聲音入四諦之理而悟；緣覺乘是將這個法再深慎思，思考世間無常、苦、空、無我；菩薩乘則修六度之行，這全都是法，也是過去諸佛所稱歎。

不只是過去的佛，現在的釋迦佛、未來的彌勒佛等等，三世無量諸佛都會按照三乘法這樣的次序，設教度眾生。所以，我們修學必定要用心。能知苦斷集，這樣我們的心，這個欲、色與煩惱、無明就能去除，這樣才能『自在無繫，無所依求：離無明惑業』。

我們若能離無明惑，就不會再造作惡業，所做的就是善業、福業，我們不會去做惡、煩惱、無明的業，會離開無明惑的業，所以『即得自在無繫、無生死之繫縛』。

我們若能去除無明惑，自然我們的心就自在，這就是沒有被生死的繩子綁住，就解脫了。常常說，修行得解脫，得解脫就是沒有被生死的繩子綁住，就能跳脫。

這就是學佛，必定法要入心。我們若沒有法入心，就是『有漏』，繩子還將我們綁住，因為我們的戒定慧邊修邊漏失掉了。儘管我們一直在聽法，不過這耳聽、那耳過，法一直漏失過去，即使讓你聽很多法也沒有入心。所以，『有漏之法，名為有依、有求』。就是還有所求、需要依靠──『你為我開示一下』，『你為我消災一下』，『我求佛、拜佛、問神、做善，都是為了要求福。』這種就是法不在心裡，即使有聽法也是漏掉。

總而言之，法是要入心來用，你若不好好將法入心，人世間一切事物道理，永遠都讀不完，永遠都學不會。所謂『一理通，萬理徹』，法若入心，這項通了，那項應該也沒漏掉。

⊙得無所依求：若證滅，則我生已盡，不受後有，故無所依求。

所以，我們最重要的就是『得無所依求』。能得到無所依求，那就是證滅，已經滅掉了集的煩惱。我們的心無掛礙，不論他人對我如何，我就是這樣。甘願還債了，我們的業就再沒有因緣互相牽絆著。

『若證滅，則我生已盡，不受後有，故無所依求。』我們若是證滅了，見證了自己與他完全沒有恩怨糾葛，這就是我們已經放棄了彼此之間恩恩怨怨，滅掉了苦的因，滅掉了集來的因，那就沒有苦。所以『若證滅，則我生已盡』，沒有起心動念了，生死的掛礙也不會在我的心裡，所以『不受後有』。

⊙自在：若斷集，則無三界繫縛之苦因，故云：自在無繫。

若這次自己切斷了恩怨仇恨，來生彼此就沒有相欠，這樣就無所依求。你還要求什麼呢？要再去求神嗎？要再去擲筊嗎？還要擇日嗎？都不用了。我們的心很自在，日日都自在。

自在就是斷集，斷集才能證滅。我們斷了集，就『無三界繫縛之苦因』，所以『自在無繫』。

一再強調，這個三界在我們的心，就是心靈三界。我們現在是凡夫心，心靈的三界要趕緊跳脫出來，不要執著在人我是非，不要耽著在物質的愛欲等等，我們都將它捨去，日日輕安生活，無所求、無所依，不必再有什麼東西讓我們掛礙、煩惱。

⊙證滅：斷盡惑，則無煩惱造業之緣牽，故云無所依求。

證滅了，就是斷盡惑。惑就是無明，我們若能斷盡惑，則無煩惱造業的緣將我們牽住。我們一定要斷除這些煩惱，煩惱若無，自然造業的緣就不會再牽絆著我們了，所以叫做無所依求。

所謂『人到無求品自高』。不要一直求啊求啊，我們要做、要付出，這才是人生的方向。

各位菩薩，學佛真的要用心，佛在心中、法在行中，一切的行為要如法。這就要靠我們時時慎思、用心。

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