靜思晨語：【08月11日】離我破執契入真理 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。諸眾生於名色五陰妄計為身，由此身見，驅役心神，流轉不息於十二入十八界中。』

一直說，三界之內如火宅，一念心會造三界，『三界一切唯心造』。但是，心是從哪裡來？因為我有這個身體，有『我』的見解，見解一點點偏差，又執著，這樣叫做『邪執』。這個『邪執』又是在哪裡？全都是從我們的身有心，心就起身行。所以，邪思、邪見，就容易去行動，再去造業，在外面造業再包攬進來很多『我見』，心與身就是互相牽連。

人若能夠單純，『離於我』，不要一直執在『我』。我們應該利用這個『我』，撥開『小我』，回歸『大我』，天地宇宙之間，無不都是與我們同等。所以，佛經裡面常常看見『天上天下唯我獨尊。』為什麼叫做『唯我獨尊』？其實，天地間，『我們』大家是與天地同住，應該與天地同樣開闊，這叫做『大我』。『心包太虛，量周沙界』，這個心能夠包太虛，不就是天地之間會合在我們心的裡面？這天下之間既然包容在我們的心裡面，這個『大我』就是至尊無上。

希望人人要了解這個『唯我獨尊』的道理，是將我們的心打開，心包太虛，天地之間收入我們的心來，所有的道理我們明白，明白道理是至尊無上。而你要明白天下，天地萬物與宇宙同體，這種的心態，那就是我們的真如本性。真如本性，我們要先離開這種小我、私己的『我』。『若離於我則無邪執』，將我這個『小我』拿開了，沒有我的『小我』、我的私己偏見沒有了。若能夠這樣，眾生就能夠脫離這種私我的爭執。

不過，『諸眾生於名色五陰妄計為身』，我們眾生偏偏就是私己小我，所以見解不離開『名色五陰』。這個『名色五陰』，就是『色、受、想、行、識』這五項。我們這個身體就是『色』，外面的形形色色，名、利、地位等等，都是我要追求的，若追求不到，我的感受……；或者是被我追求到了，我的感受……。所以，有了『色』，這個身體與外面的境界所緣的，這樣從內心引外境那個感『受』。

所以，『色、受、想』，這個『想』字，就是一個『相』，一直卡在我們的『心』裡。日常生活中，我們的腦海中印著外面很多很多的相，現在所要追求的一切，或是過去不如意的一切，或是未來所想要的一切，這些『相』全都卡在『心』裡。

『色、受、想』之後要如何？就是『行』，要採取行動。我若是要得名，若是要得利，我要得到、我要擁有，我就要去行動，去造作很多，複製無量無數是非人我。這都是因為我們有『名色五陰』，所以就會去『妄計』。這種的妄計行為，都是因為我們有這個身體。

『由此身見，驅役心神』。看，世間這麼多的複雜，那就是因為這個人，造這樣的業，很多都是因為人——人的身體、人的思想、人的行為、人的造作，很多；這一切都是從『邪執』，依此身體來起頭。在這個妄計中，不實在的人生，虛幻短暫的人生，他的觀念好像千秋百世都是他的，因此他『驅役心神』，自己這個心、精神，一直就是在這樣的環境中被驅使著。

我們在三界內，一直很多苦難的事情，這樣逼迫、惱亂我們的身心，這都是受驅役。『妄計為身』，以為這個身是永遠永遠，所以『由此身見』，不斷來『驅役心神』。我們的心，我們的精神，一直受這些煩惱驅役，『流轉不息於十二入十八界中』。

什麼叫做『十二入』？『六根』：眼、耳、鼻、舌、身、意。『六塵』：色、聲、香、味、觸、法。這些合起來就是『十二入』。若是『識』呢？那是隨著『六根』攀緣外面的『六塵』，合起來產生『六識』，這樣就是『十八界』。

『六根』與『六塵』會合，產生『六識』。我們這個身與外面的『色』會合時，那個境界，我們必定要去體會。我現在在這裡說話，我的『身根』在這裡，看你們大家——你們的『色塵』在那裡，我現在的心裡起了歡喜，我的『意識』中歡喜，歡喜大家精進，歡喜大家認真聽法。

又想到全臺灣多少的地方，慈濟人殷勤精進，大家都是清晨四點多，天未亮就出門了。這個時間，大家都在各人的社區道場聚集，聽法。他們的『眼根』所看到的，電視上師父在說話，他們看到我的影像，『耳根』也聽到我的聲音。透過現代視訊科技，我人在花蓮，他們人在基隆、屏東、恆春，或是高雄、臺中、臺北等等，總共二百多個的社區道場，同在這個時候聚集在一起『薰法香』。

不只是在臺灣，馬來西亞、新加坡，他們也是很精進。就連約旦，他但那邊與臺灣時差六個小時，但是他沒有秒差，這邊是師父早上在說話，濟暉（陳秋華）那邊是晚上同步聽到了。他長年累月，每一天都是這麼精進，他求法、聽法，守志奉道。

這就是我們對這個身體的見解，我們是要把它用在哪裡呢？要用在邪知、邪見、懈怠墮落呢？或者用在提升人生的價值？我們要把握人身，『此身不向今生度，更向何生度此身？』我們要懂得精進用心，自然就去除邪執，去除我見，去除私己的小我。我們將心擴大，追求天地宇宙萬物的道理，回歸我們的真如本性。

真如本性與天地之間合一，『天上天下無如佛』。天上、天下，覺悟的人能夠體會天下萬物與宇宙會合，這叫做『大我』。我們要能夠得到這種『大我』，與天下合而為一，與宇宙萬物真理會同。所以說『天上天下唯我獨尊』，意思就是說，我們能夠開啟心門，與天地宇宙道理會合起來，這就是至尊無上。我們不要『獨計小我』，只對自己偏計，以為私我、私利，這樣會很辛苦。

最近所說的，譬喻飛禽走獸、鬼神等等，無非是要破除我執、我知、我見。

佛道在人間成，所以我們在人間可以行菩提道。過去一直跟大家說，做人時，鋪好人間路，才能夠與菩提道交接。意思就是說，人格成，佛格才會成；人間路走得穩，菩薩道才能夠向前進。所以要很用心。

前面經文說，『捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。』

有的人戲弄狗，讓牠生氣，他覺得很快樂。狗與狗之間互相的爭鬥，只要一隻狗吠起來，所有的狗群全都吠。意思就是，我們修行，要接受正法，若有一點點的偏差，分毫之差，千里之錯，自己錯，也引導了人人錯。就像一隻狗若吠起來，很多的狗群就跟著牠吠，同樣的道理。所以，希望大家要用心體會。自己的見解若偏執了，我們的身行言教也會引導人偏差。難得這個人身，難得聽聞佛法，我們要好好身體力行，以佛法為典範，言正、行正，入人群度眾生，這才是我們的目標。

下面的經文，『復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中。』

『復有諸鬼，其身長大』，這譬喻作我們的『身見煩惱』。有了這個身體，四面八方疑神疑鬼，或者所見、造作都是偏。

常常說，很感恩，慈濟人時時都是同一個時間，同一個念。看大家在『入經藏』時，不就是嗎？異口同音，不論多少人，不同的身體，同一句經文，隨著那個韻律，大家的身行、腳步、手勢，在這個時間同一念心。身、口、意，同一個時間，無數人合在一念，這就是共同的一個法、一個念，所以形象看起來，多麼美啊！人間真、善、美！在這個人間共同一個正法，這就是最真、最善、最美的。我們人人若能夠這樣，正道走得穩健，方向不偏差，這個隊伍就是最美，這是共心志。

但是，我們凡夫都已經變成了他、你、我，各人都有各人的偏見，這些偏見都是『我』。這個『我』，每個人都有這種『迷思倒見』，迷了，因為你迷你的，我迷我的，他迷他的，各人的思想不同。善的人，他的思想就是正知、正見、正道法。若是偏差的人，他的思想就是惡，煩惱重重，不斷製造人間的問題、家庭的問題、社會的問題等等，這已經是迷了，迷失了他的思想、觀念，見解已經顛倒了。

所以『妄計為身』，就是為了利益，甘願做很多無慚愧的事情，偏離了倫理道德。

『豎入三世計我，故名其身長大』。因為這個煩惱既然造下了，不能自拔，不能解脫，就是這樣繼續下去，過去、現在、未來，這樣『豎入三世』。過去你用什麼因、緣、果、報來到現在，現在再造因、緣，再延續於未來。所以這個鬼，就是譬喻我們的心，我們的心鬼、心魔、心神，為了這個身體造作惡業，這樣長久一直造下去，所以叫做『其身長大』。

⊙復有諸鬼，其身長大：此喻身見煩惱。身見，即我見迷思倒見，妄計為身，名為身見，豎入三世，計我故名其身長大。

所以說，『一切邪執皆依我見』。我們所做一切偏邪的執著，就是因為『我見』，有我這個身體，所以有我的見解。我們若能離『我見』，自然就沒有邪執了。

不過，眾生一直都在『名色五陰』中『妄計為身』。世間本來就是幻化，沒有留著足跡，但是我們昨天就執著今天一定要做什麼事情，不對的，還是一直計謀下去，這種的妄計。

對的事情呢？『天上天下，唯我獨尊』，這個『大我』，我們的心有包容，有心包太虛嗎？天地間一切的真理，我們有收入心裡了嗎？我們都沒有好好計算自己這輩子已經過了多少時間？佛法中，我們收穫了多少呢？我們有受用到的有多少？受用到，再給人、利益人群的，又是有多少？

我們這輩子這樣做，夠了嗎？還不夠，因為我們還有來生來世。這種付出無所求，不斷不斷付出，這是我們的未來世。不計我，我們是要回歸於『大我』，清淨的本性，與天地宇宙合而為一。『天上天下，唯我獨尊』，就是唯有你體會道理，這是最價值、最尊貴的，這就是真正的『大我』。『大我』絕對不是一個人的身體，『大我』就是普天下的真理，宇宙萬物所有的真理，歸納在智慧之中，這叫做『大我』。

各位，學佛一定要為天地萬物道理來設想，『天下大事，匹夫有責』，我們若能夠先從這裡開始，才有辦法透徹天下的道理，才能夠收納進來。總而言之，希望人人要慎思，要多用心。

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