靜思晨語：【10月16日】惡來善往信受是語 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『懷慈忍行惡來善往，忍辱觀行身口意德，現此境界具善知識，不因譏謗而起怨親。』

我們修行，慈心為先。修慈、悲、喜、捨『四無量心』，還要加行『六波羅密』。

六波羅密中，很重要的就是忍辱行。人間眾生芸芸，各有不同習氣，從過去累生累世中，因緣果報，彼此不斷交接、合成，難免在今生此世相遇時，非常複雜的感情，很多愛、恨、情、仇，怨、親難免都有。所以，我們必定要『懷慈忍行，惡來善往』。不論我們遇到什麼樣的人，如何對待我們，對我們不滿意，對我們生誹謗等等，我們都要警惕自己，他如何『惡來』，我們回饋他的都是『善往』。

所謂『以德報怨』，不論他給我們多少怨啊、惡的事情，我們同樣甘願接受，用歡喜心回饋他，這樣人與人之間的障礙慢慢就消除了。所以，人生一定要修忍辱行，慈悲寬恕，惡來善往。

忍辱的心，我們要時時細思，要很謹慎、好好思考，心時常在善思惟中。善思惟就是禪定，我們的心很縝密、很細膩，心不隨外境動搖。不論什麼樣的境界來，我們要好好思量，回報出去是要用什麼樣的言語？我們應該很謹慎，不要惡的來，惡的去，否則會變成彼此惡對惡，那惡緣就永遠無法結束。所以必定『惡來善往』，這就要看我們的忍辱之行，修到什麼程度。

忍辱，同時也要觀察自我的行為。行為不離身、口、意三業，平時待人接物都用得到，我們要好好『身行好事，口說好話，心想好意』，若做得好就是積功累德，這就是功德。

『現此境界，具善知識』。我們日常待人，或者面對的境界，有人給我們重重難關，困難的事情很多，我們也要說感恩。所以靜思語說：『若有人扯後腿，要心存感恩。沒有人『扯』，就練不出腿勁。』有人障礙我們，我們也要感恩，將他當作善知識，考驗我修行的耐心。若是惡知識，即使在逆境中我們也要用感恩心，將他當作逆增上緣。

『不因譏謗而起怨親』。我們也不要因為譏謗而起怨親想。若有人在我們背後說什麼話，或者惡意中傷，或者障礙我們要做的事情，像這樣，我們的心還是要感恩，不要遇到境界就停滯。我們要有『不退心』，這樣才能成就道業。

所以我們日常生活中，第一，要抱持四無量心；第二，要實行六波羅密。若能夠有慈忍之行，自然這『十波羅密』都能夠完成。慈，是代表『四無量心』；忍，是代表了『六度』。所以，有『四無量心』、有『六度』，合起來就是十德，就是圓滿。

修行，必定要『惡來善往』，以德報怨。我們時時要用著很單純、善解、包容、感恩的心，去面對種種惡言惡語、惡意中傷，因為這些人都是我們的善知識。我們若能夠這樣修行，就不會境界來時，就起心動念：『這個人我喜歡，因為他幫助我。這些人我不喜歡，因為他們障礙我。』我們不要有這樣的心。這些障礙我們的人，才是我們要多用功去包容，化解怨仇，成為我們的善知識。這叫做修菩薩行，沒有怨親想。

看佛陀對待提婆達多。提婆達多是佛陀的堂弟，出家成為佛的弟子，竟然聽法之後，心有所得，但是名利心很強，看到大家敬仰、尊重佛，他就覺得：我和他同在皇宮長大，我和他是堂兄弟，佛所瞭解的法，我也差不多都瞭解了，但是佛有這麼多人尊重，我也應該得到與佛同等的尊重啊！所以他起了一念貢高我慢，希望自立一個新的僧團。

提婆達多處處害佛，擾亂僧團的事情很多，但是佛陀處處原諒。這就是過去生種下的因啊、緣啊，才會有這個果報，所以逆來順受。佛的德行就是十德圓滿，有寬諒的心，包容一切。不只今生此世，若說到提婆達多的因緣，佛陀引述了過去生中，多生多世的對立相害，這是因緣果報。

佛陀告訴我們，即使他已經成佛了，這些恩怨還無法解除，提婆達多今生還是繼續在迫害佛。何況我們還是凡夫，哪有可能面對的人人都是給我們順境呢？若遇到逆境，我們也應該甘願接受，想辦法歡喜回報他。這是我們今生此世應該時時提高警覺。

上面的經文說，『是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩。』

我們要知道，學佛，必定要時時體會過去，才能夠明瞭未來。我們與其他人的過去是如何，現在應該如何相對待，未來該如何，這就是我們要修行的。

用『三明六通』的方式，我們才能通達人間種種的考驗，再用堅定的心，不退菩薩。

接下來經文又說，『汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，得成佛道。』

⊙汝舍利弗，我為眾生：知弟子契合佛心等，述明佛慈為眾生，視如己子，應賜與平等大乘，乃至皆以淨妙法引度之。

舍利弗，我為眾生用種種的譬喻來說一佛乘。從這段經文我們就知道，佛陀瞭解眾生如何修行的過程——從聲聞開始，聽進來的法，慢慢瞭解，如何去除煩惱，同時慢慢體會佛心，契合佛心，所以開始發大乘心，發大悲心。這就是描述佛對弟子、弟子對佛的心態，彼此慢慢接近、瞭解。

所以佛陀向舍利弗說『我為眾生』，這是一種敘述，瞭解佛陀的慈悲是為眾生，將眾生當作自己的孩子一樣疼愛，希望將他所體會的宇宙真理，讓弟子全都透徹瞭解，所有的法，希望弟子都能接受、體會、理解。這是佛的心，不希望有大小分別。

雖然弟子的根機有差別，不過佛陀最後還是向大家講大乘法，希望將這個法留下來。在佛陀的時代，弟子們能夠接受這個大法，這是佛最歡喜的。假使還有根機不整齊，或是無法體會，至少法也要留下來，流傳後世。

未來的眾生同樣是他的孩子、他的弟子，佛陀就是用平等的大法，要讓我們後世的眾生人人能夠得法，依法修行而成佛，到達與佛同等的境界。所以說『應賜與平等大乘，乃至皆以淨妙法引度之』。用很清淨的妙法來引度眾生，期待眾生人人能體會真實妙法。

接下來再說，『以此譬喻，說一佛乘』。

⊙佛視一切眾生，皆是佛子，父子同命脈，天性相關，所以佛已出三界火宅，又回入此宅，度子同出，皆以如來滅度而滅度之。

佛陀已經離開這三界火宅，不必再來堪忍娑婆了，但是為了悲憫眾生，他又回入此宅，再來娑婆世界『度子同出』，再回來引導這些孩子趕緊出離火宅。

我們所說的火宅、三界，就是我們的心。『宅』就是我們的心宅，『三界』是我們的心靈三界，無明煩惱就是『火』，『災』從我們內心不斷生起，損害了我們的慧命，這一切都是在我們自己的內心。所以佛陀來人間，用法教化『度子同出』，『皆以如來滅度而滅度之』，就是如來用什麼樣的方式修行，體會到什麼樣的境界，都一一告訴我們。

所以，『汝等若能，信受是語，一切皆當，得成佛道』。

⊙汝等若能，信受是語：如來出世，直欲人人信受此法，以致四十餘年，漸次調教。後至法華會上，佛初為上根之人作法說，唯身子得悟；次為中根之人作譬喻說，唯四大弟子得悟；又次為下根之人作宿世因緣說，千二百聲聞方始得悟。故經云：能聽是法者，斯人亦復難，此舉信受難也。

如來出世間，就直接要讓人人信受這個法，這是佛陀的目的，希望大家能夠相信。所以他『四十餘年，漸次調教』，從初轉法輪開始，用種種的方法教育，而不是到四十二年後才要眾生去體會法。

四十多年後，眾生的根機還是不整齊，直到法華會上，佛陀『初為上根之人作法說，唯身子得悟』，『次為中根之人作譬喻說，唯四大弟子得悟』。再下來就是『為下根之人作宿世因緣說，千二百聲聞方始得悟』。

下根的人要用種種因緣、譬喻、言說，不斷不斷來度化。『千二百聲聞方始得悟』，若想到這裡，就會覺得眾生很難度。佛陀本身都難以度他了，何況我們現在呢？

⊙一切皆當，得成佛道：信受是語，知苦斷集，爭出火宅，至安穩處。復得大乘法直至成佛之道，是真諦實理。

『一切皆當，得成佛道』。那就是，佛陀所說的法能夠信受，知苦集滅道。大家瞭解世間是苦，所以願意接受，願意離開這個火宅——心靈的三界，心宅的大火災難；大家爭著要出離火宅。這是在四十多年間不斷調教，才能夠得到大家願意接受，『爭出火宅，至安穩處。復得大乘法直至成佛之道，是真諦實理』。

想想看，佛陀在世，四十多年的時間講『四諦法』、『十二因緣法』，同時要用因緣、譬喻、言說來講。四十多年了，最後老邁來時，不得不把握時間，開大乘法，說真諦理。想起來，到底這個道理我們能體會多少呢？這要看我們是不是日日有用心，時時在體會。

我們是不是有懷著慈悲之心呢？有忍辱行嗎？世間有這麼多苦難，這麼多的矛盾，人與人之間互相的對立，見解之差很大，我們是不是有忍辱觀惡言行，有沒有呢？我們要時時要多用心。

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