靜思晨語:【11月03日】於法自在安穩眾生

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『未得聖法而謂已得,因憍傲心謂增上慢,未證謂證是增上慢,徹悟四諦三七道法。』
 
瞭解嗎?好像每天都問『瞭解嗎』。其實說瞭解,只是『說過了,知道了。』『記得嗎?』『再想想看。』像這樣聽過了,瞭解之後,這一天的時間裡,人、事、物是不是遮蓋過我們『瞭解』的心呢?平時都知道,聽的時候知道,聽過之後的時間,接踵而來的人、事、物,環境現前就蓋掉我們此時知道的道理了。
 
所以說,『未得聖法而謂已得』。我們到底聽了之後,瞭解之後,道理若沒有在我們的人事物中應用出去,沒有體驗到,只是『有啊,我有聽到,這段經文我有聽到,我瞭解了。』我瞭解,是不是有得呢?『得』就要用,用得通,才叫做『得』,若是沒有用,就只是聽過,就是『未得』。『未得聖法而謂已得』,這是什麼心呢?驕傲心。
 
多數的人都是未證謂證。法是這樣,但是煩惱現前時,我們一點辦法都沒有,還是煩惱浮動在心裡,這就是未證。但是我們認為『我知道了』,我這樣叫做『證』。其實不是。若境界現前,能夠道理清楚,還能煩惱不來染污我們的心,真正接觸而不動心,這才是真的『證』。所以,若以為『我文字都瞭解,我都聽懂了。』這叫做增上慢人。若增上慢還在,表示煩惱都還未除,即使聽得再多,還是在增上慢之中。
 
未得聖法,未證謂證,這叫做增上慢。該怎麼辦呢?『徹悟四諦三七道法』。我們說過,『道』,除了『四諦』以外,還包含『三十七助道品』。人生苦難偏多,每天都有機會讓我們去聽、看、瞭解,所以我們應該要多用功夫在『苦、集、滅、道』、『四念處』、『四正勤』等等,一定要用心。
 
前面的經文說,『是人於何,而得解脫?但離虛妄,名為解脫,其實未得,一切解脫。』
 
如何才是真正解脫呢?聽經,『瞭解了嗎?』『瞭解了。』這樣有解脫嗎?其實還沒有。這『名為解脫,其實未得一切解脫』。你只是知道名相的意思,真正要去除煩惱必須靠自己,別人實在沒辦法給你解脫。因為,真理是無為法,只能用譬喻言教來向大家解釋,唯有在我們心對境時,真正體悟到了、通達了,這才是真正法入心。
 
下面的經文再說,『佛說是人,未實滅度,斯人未得,無上道故,我意不欲,令至滅度。』
 
佛陀說,這些人只是『知道了、知道了』,其實還未真正去除煩惱無明。
 
佛陀說法四十多年,用種種方便權巧、言詞譬喻等等來引導眾生。四十二年後,佛陀才開權顯實,講《法華經》。
 
⊙佛說法四十餘年,法華會上開權顯實,三乘而歸一實諦法。今謂佛說是人未實滅度。
 
在靈鷲山講《法華經》,所以說『法華會上開權顯實』。讓大家瞭解道理,無明去除之後,要歸入一實諦法,就是菩薩道。所以,『佛說是人,未實滅度』,就是在法華會之前,『斯人未得無上道故』,只是知道斷煩惱,還無法打開那念心。
 
⊙謂昔日所說小乘,但未得今日所說一乘實相,斯人未得無上道故,則未能通達至於佛道。
 
四十多年來,大家只停滯在小乘法,停滯在聲聞、緣覺,還未得今日所要說的一乘實相的道理,所以佛陀才說『斯人未得無上道故』,因為還未踏入大菩提道,所以『未能通達至於佛道』。
 
這是《法華經》,佛陀開始要和大家分享真正成佛的道路。但是大家過去的滅度,還未到達真如本性的妙有境界,還未真實滅度。雖然已出離『分段生死』,但是『變易生死』還在,『非大涅槃』,不是真實的大滅度,所證的只是小果,非佛本懷。
 
⊙變易尚存,非大涅槃,所證小果非佛本懷,故云:我意不欲其人滯於小果滅度,而捨今日所說無上大滅度。
 
佛陀成佛之後要暢演本懷,不過,評估起來還是不能直接說大法,所以佛陀才用方便法,用權巧、譬喻、言詞來教育我們,其實還不是佛的本懷。所以佛陀說『我意不欲其人滯於小果滅度,而捨今日所說無上大滅度。』不希望大家停滯在小果,斷了煩惱就停滯下來,不再發大心,這樣太可惜了。『今日』是指法華會,不希望大家錯過法華會的一實大法,這是無上大滅度法。入人間道,入人群中而不受影響,這才是真正去除煩惱,真正大滅度,才是真正我們的方向。
 
下面再說,『我為法王,於法自在,安隱眾生,故現於世。』
 
佛陀為一大事因緣來人間,他所體會的法是宇宙天體萬法,所以佛自稱『我為法王』。
 
佛陀是應世來人間,他沒有說『我永遠滅度,斷除六道,都不再來了』,沒有這樣。佛陀雖然已經脫離六道了,很自在,不過他還是觀因緣來人間,為一大事因緣,來來回回。佛雖然常常來人間,不過他的心沒有受人間煩惱所縛著,他永遠都是很自在的法王,沒有什麼讓他再煩惱、滅度的境界,不需要了。現在就是為救濟眾生而來回人間,不住人間,不住涅槃,總是來來回回,很自在,將他所得到的法完全用來開導眾生。
 
佛陀在真諦理之中,就是沒有體相,來去自由,所以『於諸法中,得大自在』,這叫做大法王。所以說,『我為法王,於一切法得大自在。』這是佛陀心靈的境界。
 
⊙法王者,不住世間,不住涅槃,於諸法中得大自在。此言我為法王,於一切法得大自在。
 
這個大自在法是什麼呢?那就是『能契正法之理』,這才能夠自在。而且不只是契正法的道理,還要契眾生之機。成佛之後,他已經完全透徹天地宇宙萬物真理,現在再來人間,還要契合眾生的根機,所以佛陀說『我為法王』,就是要利益眾生。
 
⊙能契正法之理而說,契眾生之機而說,故云:我為法王,利益眾生。若汝等受法,則勿妄宣傳。
 
『若汝等受法,則勿妄宣傳』。你若是瞭解之後,就要跟別人說正確的法,不可妄語,未得謂得,自以為『我都透徹瞭解了,這就是這樣。』不要這樣,因為法,差之毫釐,失之千里。
 
所以,為了要利益眾生,佛陀就再交代:『你們大家若有接受法,要真實法入心,不要一知半解,就去虛妄宣傳,誤導眾生。不可喔!』這是佛陀的慈悲,希望大家要真正透徹了達一切法即是佛法,『無入而不自得』。我們真的要對法很通達,每一項法入我們的心,我們都能通。
 
⊙了達一切法即是佛法,無入而不自得。
 
我們要通什麼呢?要通權、通實。佛陀不捨眾生,在還未真正體會法華一乘實法之前,佛陀還是不放棄眾生。所以,我們要用權來引導,但是要讓他真實體會,這才是真正體會佛心。
 
⊙權實之法已得自在,開三顯一豈有虛妄,即所謂權實自在。
 
『權實之法已得自在,開三顯一豈有虛妄』。佛陀就是用這樣的心,通達了一切法,瞭解眾生的根機,為眾生施權教,直到因緣成熟,佛陀『開三顯一』,將三乘法回歸一乘法,就是行菩薩道。所以說『開三顯一』,這並沒有虛妄。
 
『即所謂權實自在』。佛陀自在運用權法與實法,雖然講方便法,但是不讓人執著、停滯在小乘權教,所以他『會三歸一』。
 
『安隱眾生,故現於世』。
 
⊙昔因機小,施權為小,安隱眾生,使無破法,慎莫因不信而墜落惡道之不安隱。今因機熟,實小為大,安隨眾生,使無自欺自責之不安隱,故曰:安隱眾生。出現於世。
 
就是說,『昔因機小』,佛陀成佛之後,所面對的眾生多數都是小根機,所以佛陀就『施權為小』,為這些小乘之人施方便法,用這樣來『安隱眾生』。但是『安隱眾生』,雖然是用權教,還要使眾生不破法,要讓人人能夠守護在正法裡。『慎莫因不信而墜落惡道』,讓大家不要因為不相信而毀謗正法,墜落惡道,這樣就不得安穩了。
 
像我們,在小教之中只是減少了煩惱,這樣還不安穩,所以佛陀開啟了大法,讓大家知道小法之後還要回歸大法。『今因機熟』,現在的根機成熟了,時間也無法再停留了,所以『實小為大』,現在來講《法華經》,讓大家安下心來,好好來接受大法。
 
『安隨眾生』。現在這些眾生的根機,從小根機、中根機要進入大根機,所以佛陀要宣說大法,為大家安心,『使無自欺自責之不安隱』,讓大家沒有自欺、自責的不安。因為佛陀要破除增上慢人的驕慢心,不要讓他們『未得謂得』,自欺欺人,沒有得的法說已得,這樣不對。
 
佛陀要讓大家心很安穩,所以再叮嚀大家要多用心來瞭解,真正接觸的法,真正體會、能通達的法,才可以說,不要自欺欺人,大家要心安穩。這是佛陀的慈憫心,出現世間,為了安穩眾生,所以再三的叮嚀。我們要時時多用心。

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