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『智深法大如涵大蓋亦大，覺性慧海之智知無盡法，如來慈悲平等一切智人。』
修行，到底我們要修什麼呢？每天都說，最重要的，我們求佛法要能『體解大道』，要『發無上心』，發了無上心，還要『深入經藏』，去體會佛法到底多深，到底多廣。
有的人以為，深入經藏就是要整天在藏經閣裡讀書、讀書。這樣叫做深入經藏？不是。我們要體解大道，身體力行在這條康莊大道上，要走出來，在日常生活中的人、事、物都是我們的經。
因為，眾生無量故，說法無量。我們要在眾生中、人事物中去體會人間的道理，這樣才是真正『深入經藏』。在人群中的經藏有這麼多，所以我們要用心，要有智慧，智要深，法要大，也就是我們的心量要開闊。在無量眾生、無量法中，我們要去體會，才有辦法深入眾生心，才有辦法『統理大眾』。
我們要自度，還要度他人，自己的方向走得對，還要帶很多人同走這一條路，所以我們必定要『智深法大』。就譬如，水缸多大，蓋子就多大；裝東西的箱子多大，它的蓋子就有多大。總而言之，我們心量要大，廣度眾生時才能『一切無礙』，度盡一切眾生。所以說，『如涵大蓋亦大』，就像我們的覺性慧海。
凡夫啊！知其一，不知其二。凡夫所知的事情有限，父母把我們生下來，我們就隨著這樣的環境過生活，在不知覺中長大，讀書、成家、立業，隨著外面的環境、事物煩擾我們的心，引發我們的無明，去造貪、瞋、癡等等的業力。這樣叫做一輩子，就是老、病、死。自己生命的價值到底在哪裡？都不曾想過。
我們現在學佛了，應該知道，人人本具佛性，人人都有成佛的潛能。我們行菩薩道，因為我們要成佛，要回歸真如本性，所以借重佛陀開拓的這一條康莊大道，就是菩薩道。眾生苦無量，菩薩法無量，因為『菩薩所緣，緣苦眾生』。眾生很多的苦難，除了生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，還有無常，這是大自然法則。
聽，看，多少人呼天搶地，苦不堪啊！有慈濟人的地方，有這樣的因緣就立刻去膚慰、陪伴等等。看到人間的無常，佛經裡不斷提醒，人生苦難偏多，人生無常。我們也常常說，是無常先到呢？或是明天先到？常常說，有時候無常等不到明天，因為無常隨時到。
確實啊！原來無常比明天更先到。別說是明天了，瞬間啊！人生無常在瞬間，不是說『等我年紀大一點，等我的一項計畫完成了，再來做好事』，不是啊！我們要及時。生命是這麼無常，所以我們應該要用心，好好深信佛的教法，深信體會，及時發心立願。
因為世間苦難偏多，我們若發心行菩薩道，生命的價值觀提升起來，心量就會愈開闊，我們能護著眾生的身與心，身受了苦難，也要及時膚慰他的心，從這個苦難中救拔眾生，『苦既拔已，復為說法』。這就是我們學佛，要學得如涵大蓋大，因為眾生這麼多，我們要聽、要學的道應該更多。
『覺性慧海之智』。我們人人本具覺性，趕緊將無明完全去除，讓我們智慧能開啟。就像無邊際的大海，不論眾生有多少的苦難，我們就有多少的方法、智慧去濟拔他，去拔除他的苦難。所以說，我們若『覺性慧海』啟開了，這個智，分別世間一切，自然我們要知道的事情就無盡，法很多。不論世間什麼樣的事情發生，我們都能及時啟用分別智，用我們很微細的心來分別一切事相。
『智』是分別智，『慧』是平等慧。人人本具佛性，這是平等慧。這個法是世間法，我們能用分別智去透徹瞭解世間法，所以叫做『知無盡法』。
『如來慈悲平等一切智人』。佛陀就是慈悲、平等，對一切眾生都平等，這樣的人就是『一切智人』，就是如來。他有平等心，讓大家知道人人都能成佛，還教我們如何運用分別智，去分別世間的事相，這是佛陀的慈悲教法。所以我們必定要很用心，『智深法大』，要每天接近佛法，佛法入心，用在日常生活中。
前面的經文，『復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說』。
『四無礙智』，應該大家還記得。因為我們納受很多的法，所以『法無礙智』、『義無礙智』，法裡面的道理，我們應該都很清楚，又『辭無礙智』、『樂說無礙智』，我們佛法入心之後，要發揮『四無礙智』。
在大眾中用清淨心，發揮佛陀三藏十二分教，這叫做用種種因緣。因為眾生根機不同，所以我們要用三藏，經藏、律藏、論藏，還有十二種的方法來對機說法，這是很重要。若能這樣，我們才有辦法接受到微妙一乘實法，就是成佛之道。
接下來的經文，『若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。』這是告訴我們，學法要專心一志。
『若有比丘，為一切智』，就是修行者。這就是表明我們的心，因為一發心就能夠利益人群，所以我們起了歡喜心，『心樂大乘』。『樂』就是歡喜，大乘法就是自度度人。我們自己要先去探究佛法，瞭解真理，知道方向，開始用心體會這條康莊大道。
去除了無明，心包太虛，智慧完全明朗起來了，這分的感受，知道用這個法，開闊心胸，容納一切，這叫做『一切智』。一切智就是『佛智』，也叫做『一切種智』。
⊙一切智：亦名佛智、一切種智。故經云：勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。
前面《譬喻品》說過，『勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。』這就是我們要追求的。我們佛性本具，所以是『自然智』，是『無師智』，只可惜凡夫被無明覆蓋了智慧。我們聽聞佛法，就是用方法去除覆蓋我們的無明，無明若去除了，我們自然就能發現『一切智』、『佛智』、『自然智』、『無師智』，這總名叫做『一切種智』。
還要勤修精進。雖然人人本具佛性，但是凡夫的習氣還在，貪、瞋、癡。修行者可以說自己無貪，但是，瞋，你難道能說『我都不會發脾氣，我都沒有貢高驕傲』，有辦法嗎？因為我們還有這些無明，瞋、癡、慢、疑都還有，所以還要再努力，勤求佛法自度。
⊙此明心樂大乘，為一切智勤求佛法自度者，受持大乘出家菩薩，故曰『若有比丘，為一切智』。
我們想要自度，也想要度人，這全是『受持大乘出家菩薩』。我們雖然出家，不是獨善其身，而是行菩薩道。佛陀在世時，比丘群還不知道自己能成佛，以為獨善其身、斷盡煩惱，這樣就夠了，不知道原來還必須度眾生。到了《法華經》，知道了，原來自度還要兼度他人，這才是真正回歸如來本性的道路，就是要行菩薩道，求大乘法。
再來說，『四方求法，合掌頂受』，這是表示精進。
⊙於一切內外法，能知能解，名為『一切智』。即已發四弘誓願，佛道無上誓願成，法門無量誓願學，『四方覓求』，請益之始。
『於一切內外法』，向內要自修，向外要體會人事物，我們都要很清楚。不是只顧自己修而已，世間法、世間事、世間人，這些道理若都不懂，我們如何能通達佛的境地呢？所以，『一切內外法，能知能解，名為﹃一切智﹄』，就是佛智。能知道人間一切事，世出世間的道理都通達。
你想得到『一切智』，最根本的就是發『四弘誓願』。四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。是啊！『佛道無上誓願成』。你想求得『一切智』，一定要發『四弘誓願』。
這『四方覓求』，我們都要求，不論是眾生煩惱，或是佛道，我們都要好好發心立願。學佛，法門真的很開闊，讓我們能用心，這叫做『四方』，『四弘誓願』，也是四種方向，也是四種大願，因為法門無量。無量的法門在哪裡呢？在眾生群中。所以我們必定要用心，不必遠求，就能求得；求得之後，要用很虔誠的心，從初發心開始，虔誠『合掌頂受』。
常常說，『發心如初，成佛有餘』。當你發心為度眾生而修行，那念心總是一直保持著，所以叫做『但樂受持，大乘經典』。就是從領受教法，那個環境與種種的形象開始，我們都要常常抱持著歡喜心。
⊙領受教法境相，適悅身心，名『但樂受持，大乘經典』。
我們常常一句話說，『甘願就歡喜』。不論多麼辛苦，『甘願就歡喜』。所以『適悅身心』，就甘願，『我就是要這樣做。這是如我的願，哪個地方有眾生受苦難，我就到哪個地方去。』發大乘心，很甘願，很歡喜去付出，所以這是大乘經典的法門。
為什麼會這麼甘願呢？就是『信力深，名為﹃受﹄』。我們的信力若深，這叫做接受佛法，堅定的心來接受。念力堅固，就是『持』。所以『受持』的意思，就是信很深，念很堅固。尤其是領受在心，叫做『受』，這個信念始終如一，沒有忘了初發心，這樣叫做『受持』。所以說『但樂受持』。
⊙信力深，名『受』；念力固，名『持』。又領受在心，曰『受』，始終信念不忘，曰『受持』。
各位菩薩，我們既發菩薩心了，人事物相有很多，無量無盡，我們要如何適應？要用如來平等智慧去為眾生付出。因此，我們人人要時時多用心。