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『覺父念在小機恆隨契範，深思欲教大乘久植機緣，唯因機小成習導之向大，傳法髓長慧命轉小向大。』
『覺父』有兩種意思，一種是我們身外的佛，釋迦牟尼佛；一種是我們自己的本覺。我們也有如來佛性，自己也知道要好好用功，要斷除煩惱。我們希望能夠去除煩惱，這就是我們本來具有的覺性。
我們也常常自我警惕，應該要發大心，不要停滯在小根機，要發揮生命的大用，不要只用在自己，要用在人群中。這是對內在自性佛來說。
若是向外，釋迦牟尼佛，亦師亦父，他心心念念都是眾生，同時無始以來，累生累世就是隨著有緣的眾生，不斷希望能夠成就，希望能在眾生群中與眾生造作有緣。所以『恆隨契範』，就是這樣的期待，隨著眾生六道輪迴，佛陀時時倒駕慈航，入人群中度眾生，很期待能夠契眾生心，在眾生群中作典範，以身作則來教育。
『恆隨契範』。『恆』就是用很長很長的時間。『隨』就是沒有捨離，一直跟隨著。『契』就是契合，用佛法與眾生心契合，作為典範，用這樣的形態來教育。所以，這一定要用深思，要很用心，要思惟，如何能夠將這教法普遍入人群，漸漸讓人群體會大乘法，不是只獨善其身，必定要兼利他人。這是用很長的時間。
就像農夫一樣，撒了種子就要慢慢地照顧到長大，成果纍纍，再復耕耘，這樣久植，常常播種，培育種子，所以叫做『久植機緣』，就是等待時機。這必定要很用心。
佛陀覺悟，要讓大家知道人人本具佛性。可惜人人都是根機很小，不堪接受，所以佛陀必定要耐心，久久的時間待機、待緣，才有辦法教以大乘。
四十多年了，時機無法再等下去了，所以佛陀就要開始說大乘法。但是，『因機小成習』，眾生根機劣小已經成了習氣，習慣了，因緣不成熟的人還是佔大多數。所以『導之向大』，大家的習氣還停滯在小乘裡，必定要再用心殷殷善誘，誘導他們能向於大乘。
可見，度眾生是這麼辛苦！要讓人人能夠透徹瞭解，道理清楚，很不容易。所以要『傳法髓、長慧命，轉小向大』。不得不傳法髓了，法脈一定要傳下去，為了佛法要再向下傳承，長長久久，千秋百世。
我們要常常心存感恩，我們今天有經可看，要很用心珍惜。古賢大德要將經典從印度傳來中國，或者去印度取經，也是非常不容易，波折重重。《法華經》，我們就會想到鳩摩羅什法師，他經過長久的時間、種種的難關，來到中國，帶動很多人來譯經，可見是很不容易。所以，『傳法髓、長慧命』，這都是好不容易傳來的。
我們一直說『信解』，現在就是︿信解品﹀，就如接法髓，我們是不是有很深的信解呢？我們是不是將這個法收入心來，在生命中發揮真實人生的效用，入人群而不受人群污染擾動我們的心，有沒有辦法做到這樣？若能這樣，這就是法髓成長我們的慧命，不受污染，增長智慧，福慧平行，這就是我們應該要學的。所以，『傳法髓長慧命轉小向大』。要轉動我們小乘的心，現在就要一心向大乘法前進，我們的慧命要自己顧。
『覺父』，向內而言，是我們自己的本覺，但是我們要感恩釋迦牟尼佛。他是長年累月，無始劫以來不捨眾生，心心念念都是眾生，甚至已經與他有機有緣，他還是很期待人人能發大乘心，所以這個因緣，他永遠都跟隨著。
就像我們的本覺，自己明明知道，也曾發大心，堅定懇切，那時候就是我們的真如本性放射出光明。但是，我們這個真如的曙光，是不是讓它不斷不斷地展開呢？那個光有一直照出來嗎？或者被我們的無明蓋住了呢？我們要『恆隨』自己的本覺、真如，要不斷自我警惕。
『契機』，佛法，我們要藉佛法來契我們的心機，要以身作則，不是只會向外求。法原來是在我們的本性，在我們的內心。佛陀的法接近我們的心，我們自己的真如本性也要向這個法來接近，這樣才有辦法契心契機。
⊙『無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子』《法華經信解品第四》
是啊！這位大長者心心念念是他的孩子，孩子已經出去了，財富這麼多，長者的年紀也大了，最擔心的就是孩子還沒回來，也就是我們的本覺還沒有啟動。所以『我』，就是釋迦佛，就如那位父親在等孩子一樣，擔心『一旦終沒，財物散失』。
就像佛，若是涅槃之後，沒人好好來傳法。這是須菩提已經覺醒了，不過自己也老了，也能體會佛陀的心了──假如沒有傳法的人，道斷法滅。所以，必定要趕緊找回那個散失的孩子，要付託。財物應該要有所付託，若是『無所付託』該怎麼辦？『是以殷勤，每憶其子』。因此愈思念孩子，想找回孩子的心愈殷切。這是上面的經文。
再下來經文就說，『復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮』。
⊙復作是念：復是有展轉思念、望求得無憂之義。
最期待的就是孩子能回來，所以說『復作是念』。『復作』就是輾轉，念念不忘。『我若得子，委付財物』，就是期待能夠得到孩子回來繼承他的財富。若能這樣就很快樂，沒有其他的要求，只求孩子能回來，只求人人能回歸本性。若能這樣，他就很高興了，『無復憂慮』，就不用再擔心了。
⊙我若得子：有可度之機，即是父子相憶，故名得子。
下面再說，『我若得子，委付財物』。這個意思就是『有可度之機』，表示孩子是出去，總有一天會回來。
我們在前面的經文也看到，貧窮子在外面流浪，到他國去，落得一身貧窮，不斷求衣食，漸漸來到父所止之城。這就是表示慢慢已經在接受法了。就是譬喻我們眾生受了法，這個法開始在我們的慧命中生長，有所依靠，那就是衣食，就是道糧，漸漸得到道糧，慧命也漸漸增長了。
慢慢靠近，所以『有可度之機』。這就是一個機緣，父親找孩子，孩子也開始想要找個依靠，這樣慢慢接近，『故名得子』。『我若得子』，我若能得到孩子，就是機緣漸近了。這樣得到孩子，自然就放心了。
⊙委付財物：授成佛記，名付法財。
『委付財物』，就是授成佛記，名稱『付法財』。就是佛陀準備要向弟子授記的時間，漸漸接近了。若能夠這樣，就『坦然快樂，無復憂慮』。
⊙坦然快樂，無復憂慮：子既無眾苦，但受諸樂，稱佛本懷，父則坦然快樂，無復憂慮矣。
『子既無眾苦，但受諸樂』。這個孩子已經入城，這個城內已經很豐富了，這時候看到孩子已經安頓下來，衣食安定，慧命增長。就如佛陀看到弟子有在受法，舍利弗已經發大心了，佛陀為他授記。須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這次就已經有四位了，從弟子群中站起來，到佛前來，用很虔誠的心向佛懺悔，告白他們的內心，過去接受法，然後停滯下來的偏差，空過時空，年齡也慢慢老去了。
不過這時候知道，舍利弗同樣有年齡了，最後也發心，這個種子也應該要入土，大乘法應該也要入心的時刻了。只要種子入土，法入心來，自然這個因緣就會成熟。
我們大家現在都體會了，應該這一念心，自己的真如本性之光，大家都啟發出來了，所以佛陀應該能稱心，如佛陀的心意，『稱佛本懷』。因為佛陀，他要將內心的法說出去，希望讓人人聽懂，從四十多年前，華嚴的道場，那個覺悟的心境，很期待能讓所有的眾生、弟子都體會到，覺悟到那個心境。
若沒有入菩提道，沒有走過這條路，目的地不會到。現在看到弟子都走上這條菩提道了，佛應該要稱本懷，能暢演，能夠很自在說出本懷，讓大家能去體會。所以『稱佛本懷』。
『父則坦然快樂』。就像父親若看到孩子回來了，『回來就好，回來就好！事業有傳承了。』就如佛，雖然弟子的年齡也大了，我自己也老邁了，你們若聽懂就好了，能體會到就好，不必想是老了，因為你們還能領導大眾，接下來的年輕大眾需要你們，人人這個心若啟發出來，真如本性現前，你們能更多人去傳法。
所以，大家要很用心，人人自我覺悟，還要傳承我們所覺悟的法，這樣才能維持佛法，還要再很長久的時間，等到彌勒菩薩成佛。這段時間是很長，這個時候的法若沒有傳下去，等到後面的佛來接人間法，這還要很長久時間。
『覺父』是在我們自己的心裡，我們要感恩傳法者，說法者、傳法者，我們要依教奉行才能法髓入心，成長慧命，轉小向大。所以我們要時時多用心。