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『教導行善叫做勸，制止行惡叫做誡，如來教法不離此；經藏屬勸行眾善，律藏屬誡防諸惡，論藏詮辯修證法。』瞭解吧？經、律、論這三項，是我們修行要瞭解的事情。我們將佛陀所說的法結集起來就稱為『經』。經典就是教導行善的勸法之門，勸我們為何要行善，因緣果報，如是因，如是果，如是報，造善者得善報。『諸惡莫作』，所以就制止行惡，這叫做『誡』。『勸』與『誡』就是屬於經典，佛所說的教法，大小乘法不離『勸』與『誡』。
經典中有一段故事，就是說過去有一個國家，有一位宰相，長年病痛，所以國王准他歸鄉養病。他回到家鄉，病痛折磨很多年，很貴的藥也買來吃，幾年後家財用盡，人也病死了，就這樣家道中落，妻子也過世了。孩子才十幾歲而已，父母前後去世，生活該怎麼辦呢？所以流落街頭，生活很窮困。
有一次，這孩子就想：『為了維持生命，不如偷。』就想要去做賊。又想：『做賊，唉呀！很多人的生活都很窮，我如果偷了他們的東西，是不是更窮？不行。』想一想，『國王的財物寶貝很多，我若去王宮偷東西，對國王來說沒有損失。』於是他將自己喬裝得很威武，用竹子插在筒子裡，假裝是箭，就這樣潛入宮去了。
進到宮裡，其實國王還沒睡，感覺到有人進到宮裡了，他也不敢作聲，就這樣靜靜地觀察，到底進來的人是想做什麼？原來是偷東西的人。小偷將國王的瓔珞、珠寶和衣服收拾了一包，收拾好之後，看到房間裡有一盆水，當時正好口渴，就將這盆水拿來喝；又想到箭筒裡有土，他靈機一動，筒裡的土就拿來拌水，這樣喝下去。喝下泥水之後，有飽足的感覺，自己恍然大悟，這種塵沙拌水喝下去就會飽了，何況大地草與果，只要能飽就好了，何必流落來當賊呢？若是我父親在世，絕對不允許我做出這種事。當下自己很懺悔，就空手悄悄離開了王宮。
國王將他的一舉一動看在眼裡，看他這麼柔順就離開了，趕緊叫人去探聽，去跟蹤。跟蹤到他所住的地方，原來沒有房子，就是住在樹下石洞裡，就問他：『你是為什麼？』他回答：『本來想要當賊來療治肚子的飢餓，但是喝一些水，拌一些沙土，這樣也能滿足，所以我沒有偷東西，你不必來抓我。』但是，來的人就說：『不論你有沒有偷東西，你都要到國王的面前去講。』所以這位年輕人被帶到國王的面前去了。
國王問他，他就從頭說起，『小時候，父母是這樣這樣教育我，我不應該因為現在家道中落，就做出這種行為。』國王聽了，覺得這個年輕人很坦白，又是一表人才，從小受到這麼好的教育，尤其是少欲，喝一盆水拌沙土也能滿足，這是一位賢人。所以國王很歡喜，『你應該繼承你父親宰相的職位。』
從這一段故事可以知道，人在環境中往往會起心不規則，但是人性本善。『堂堂宰相之子，怎能做這種事呢？原來人的生活可以這麼簡單，一杯水、一把泥土，土拌水就能飽了，這樣我也能活下去，何必做偷竊的事呢？』這念心起，他輕輕離開，這個動作讓國王很感動，這種知過能改，起心但是無犯，並沒有偷東西，及時改過，這就是人才。這就是『教』，平時就要教導；行善，這是『勸』。可見這個孩子小時候，父母的教育，內心有受教，不敢做惡事，已經有教誡在心了。
『如來教法不離此』。如來的教法也是這樣，一切的經藏所屬，就是勸行眾善。再者，律藏是屬『誡』，誡是預防諸惡，『不對的事情，我要預防，不要去做；惡事，我要趕快停止。』律藏就是要我們防非止惡。
論藏就是『詮辯修證法』。這個法是佛這樣說，大家吸收之後，將自己的心得，互相研究，彼此討論，聽了之後能瞭解，這叫做『證』。我證明這個法對我的用途，讓我有什麼樣的感受等等，這就是『論』。所以，經、律、論稱為『三藏』。
前面經文，譬喻窮子已經來到長者的家門邊，看到裡面威風，他害怕，趕緊回頭要跑。長者看到孩子的身形了，孩子又跑掉了，趕緊叫人去找他，想要把他找回來。所以『即遣傍人，急追將還』，趕快去追他，去把他帶回來。
經文接著說，『爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚，我不相犯，何為見捉』。
派出去的人，他也不知道這個人到底是誰，所以看到人就拉住，硬要把他拖回來。這位窮子已經受驚了，現在要離開，又被人抓住了，他就很怕，『稱怨大喚』，在那裡大聲叫，『我不相犯』。『我只是在那裡站著而已，我又沒做壞事，為何你們要抓我呢？』就這樣一直喊一直叫。
⊙爾時使者疾走往捉：時機會合，喻大乘法，明義顯露正直，用此赴機，疾趣急往教化勸誡菩提，亦能令彼疾入菩提。
這就是表示時機會合了。父親找孩子，孩子幾十年後慢慢接近父親所住的地方了。『機』就是表示佛陀數十年的教育，就是要等待弟子的根機開闊，希望能契機，接納大法。看起來，已經慢慢體會了，如舍利弗，如須菩提、目犍連、摩訶迦葉等等，已經開始體會了，所以『明義顯露正直』。所以趕快叫人去抓，去把他帶回來，這就是這個法很直接，正直，而且『用此赴機』，很直接這樣就要去抓回來。
『疾趣急往教化勸誡菩提』，這種趕快要去把他叫回來，這太過於直接。本來就是在小乘教中，忽然間要他們捨小就大，好像很直接。所以，『亦能令彼疾入菩提』。要趕快，讓他趕快，就是不只在小乘，獨善其身，要勸誡他們。
『勸』，就是你應該要投入人群中去，要好好把你的煩惱斷除。你要真正入人群中，不受人群所影響到，這叫做『誡』。
所以『亦能令彼』，就是趕快遣人去帶回來，也就是法直接說，你們過去修的小乘法，現在要回歸大乘法。就是這樣很直接，就是期待他們能『疾入菩提』。因為時間不多了，要趕快說，你要趕快入菩提道來。『菩提』就是覺，你應該要大覺悟，不是小覺，要大覺悟；大覺悟，還要成就有情，那就是菩薩道。所以才稱作『爾時使者，疾走往捉』。『使者』就是菩薩。『疾走往捉』，那就是法很快、很直接。這是譬喻。
『窮子驚愕，稱怨大喚』。『我不要啊！』這就是譬喻『勸教缺緣機未熟』，在勸教就是缺緣，根機也還未成熟。
⊙譬勸教缺緣機未熟，縱昔曾發大心，然廢久不憶，忽聞大教，無心意願，故驚愕，稱怨大喚。
佛陀就是因為看這些根機，怎麼到現在還未成熟呢？機緣，怎麼大家還守在小乘呢？所以佛陀很著急，趕快要讓大家入菩提大道，直接要講：大家要好好行菩薩道。但是機緣未熟，才讓這些孩子成為窮子，讓這些弟子還是法未能很豐富，還未真正具備一切生死大事，只是取著小生死而已，還未體會到與大地眾生共生息，這種生命共同體還未能瞭解。所以『缺緣機未熟』。
『縱昔曾發大心』，緃使這些人過去都曾發過大心。每個人開始要修行，這個壯志，絕對大家都很勇猛，慢慢就懈怠了。所以『廢久不憶』，已經荒廢掉了，這修行很強盛的心慢慢荒廢了，已經忘記當初我們是發什麼心來的。『忽聞大教』，忽然間聽到這個大乘教法，『無心意願』，聽到要入人群度眾生，『我就沒有這個意願啊！』所以就表達有反抗的心，叫做『驚愕，稱怨大喚』。『稱怨大喚』，就是二乘人，聲聞、緣覺，這樣的人『以煩惱為怨，生死為苦』。
⊙稱怨大喚：小乘以煩惱為怨，生死為苦。
因為，『我好不容易斷了煩惱，我入滅之後就不必再來人間了，為何要我再不斷回入娑婆度眾生呢？我不想與眾生攀緣，現在叫我與眾生攀緣。我苦啊！』
這樣是攀緣嗎？不是攀緣。佛陀是要人人與眾生結善緣、造福業，要修福，福若不俱全，你要如何度眾生呢？你不能度眾生，要如何開智慧？你不能開智慧，無福又無慧，要如何成佛呢？所以佛陀是要他們取大涅槃，是大生死，與天地宇宙生命體合而為一，這不只是小乘獨善其身。
佛陀是要大家顧好這念心，不要去造惡，一定要行善，行善就是與眾生結好緣，造福人群。再更大的，名副其實，就是菩薩道。
所以『若勸煩惱即菩提，則大喚稱怨』。
⊙若勸煩惱即菩提，則大喚稱怨。若聞生死涅槃，則大喚稱苦。故云：稱怨大喚。
『勸、誡』二門，佛陀已經大開了，教你如何止惡、如何行善。這個『勸』，『煩惱即菩提』，就是說你在人群中，雖然芸芸眾生有煩惱，其實你的內心菩提道是明明了了，就不會受眾生牽引，我們有我們的道。『大喚稱怨』。就是這些眾生還未透徹瞭解勸化門，勸化的教育還未很瞭解，他就會『大喚稱怨』，因為他不願意做，『我就不要啊！』
『若聞生死涅槃，則大喚稱苦』。『我好不容易已經斷了小生死，這樣就好了，還要我入人群，無量生世還要在生死中，所以我大喚稱苦。』來人間就是苦，但是他不透徹，他如果透徹，人群中有煩惱，但是『煩惱即菩提』，眾生的煩惱是增長我們的智慧；他沒有去瞭解這一點，所以他叫苦。
⊙我不相犯，何為見捉：喻我本不求大乘。
『我不相犯，何為見捉』。我沒有做錯事，為什麼要捉我？這是譬喻『我本不求大乘』。就是前面須菩提所說的『不生一念好樂之心』，我對大乘法沒有生出一分好樂的心，所以『我不樂求大乘』，為什麼要這樣強迫我去做呢？所以說『我不相犯，何為見捉』。
⊙即須菩提前所謂，『不生一念好樂之心，我不樂求大乘，何為用迫捉我。』故云我不相犯，何為見捉。
『我就不想要做這件事，你為什麼一定要我去做？』這是還沒覺悟之前，須菩提等，他們就是只顧自己的生死，沒有其他。
各位，發心，我們就是要發大心。我們入人群中是在修福兼修慧，在人群中，我們能學到很多，如何教化眾生。所以有教導行善的勸，這叫做『勸門』，就是教育。用佛陀種種的經典來勸導人人去行善。誡，就是『誡門』，誡的一道門，教我們如何不犯戒，教我們懂得如何斷除煩惱，教我們如何入人群而不受污染，讓我們的心即是菩提之道。這就是佛陀的教育，雖然是說故事，其實裡面含著充足的道理。所以大家要時時多用心。
『教導行善叫做勸，制止行惡叫做誡，如來教法不離此；經藏屬勸行眾善，律藏屬誡防諸惡，論藏詮辯修證法。』
瞭解吧？經、律、論這三項，是我們修行要瞭解的事情。我們將佛陀所說的法結集起來就稱為『經』。經典就是教導行善的勸法之門，勸我們為何要行善，因緣果報，如是因，如是果，如是報，造善者得善報。『諸惡莫作』，所以就制止行惡，這叫做『誡』。『勸』與『誡』就是屬於經典，佛所說的教法，大小乘法不離『勸』與『誡』。
經典中有一段故事，就是說過去有一個國家，有一位宰相，長年病痛，所以國王准他歸鄉養病。他回到家鄉，病痛折磨很多年，很貴的藥也買來吃，幾年後家財用盡，人也病死了，就這樣家道中落，妻子也過世了。孩子才十幾歲而已，父母前後去世，生活該怎麼辦呢？所以流落街頭，生活很窮困。
有一次，這孩子就想：『為了維持生命，不如偷。』就想要去做賊。又想：『做賊，唉呀！很多人的生活都很窮，我如果偷了他們的東西，是不是更窮？不行。』想一想，『國王的財物寶貝很多，我若去王宮偷東西，對國王來說沒有損失。』於是他將自己喬裝得很威武，用竹子插在筒子裡，假裝是箭，就這樣潛入宮去了。
進到宮裡，其實國王還沒睡，感覺到有人進到宮裡了，他也不敢作聲，就這樣靜靜地觀察，到底進來的人是想做什麼？原來是偷東西的人。小偷將國王的瓔珞、珠寶和衣服收拾了一包，收拾好之後，看到房間裡有一盆水，當時正好口渴，就將這盆水拿來喝；又想到箭筒裡有土，他靈機一動，筒裡的土就拿來拌水，這樣喝下去。喝下泥水之後，有飽足的感覺，自己恍然大悟，這種塵沙拌水喝下去就會飽了，何況大地草與果，只要能飽就好了，何必流落來當賊呢？若是我父親在世，絕對不允許我做出這種事。當下自己很懺悔，就空手悄悄離開了王宮。
國王將他的一舉一動看在眼裡，看他這麼柔順就離開了，趕緊叫人去探聽，去跟蹤。跟蹤到他所住的地方，原來沒有房子，就是住在樹下石洞裡，就問他：『你是為什麼？』他回答：『本來想要當賊來療治肚子的飢餓，但是喝一些水，拌一些沙土，這樣也能滿足，所以我沒有偷東西，你不必來抓我。』但是，來的人就說：『不論你有沒有偷東西，你都要到國王的面前去講。』所以這位年輕人被帶到國王的面前去了。
國王問他，他就從頭說起，『小時候，父母是這樣這樣教育我，我不應該因為現在家道中落，就做出這種行為。』國王聽了，覺得這個年輕人很坦白，又是一表人才，從小受到這麼好的教育，尤其是少欲，喝一盆水拌沙土也能滿足，這是一位賢人。所以國王很歡喜，『你應該繼承你父親宰相的職位。』
從這一段故事可以知道，人在環境中往往會起心不規則，但是人性本善。『堂堂宰相之子，怎能做這種事呢？原來人的生活可以這麼簡單，一杯水、一把泥土，土拌水就能飽了，這樣我也能活下去，何必做偷竊的事呢？』這念心起，他輕輕離開，這個動作讓國王很感動，這種知過能改，起心但是無犯，並沒有偷東西，及時改過，這就是人才。這就是『教』，平時就要教導；行善，這是『勸』。可見這個孩子小時候，父母的教育，內心有受教，不敢做惡事，已經有教誡在心了。
『如來教法不離此』。如來的教法也是這樣，一切的經藏所屬，就是勸行眾善。再者，律藏是屬『誡』，誡是預防諸惡，『不對的事情，我要預防，不要去做；惡事，我要趕快停止。』律藏就是要我們防非止惡。
論藏就是『詮辯修證法』。這個法是佛這樣說，大家吸收之後，將自己的心得，互相研究，彼此討論，聽了之後能瞭解，這叫做『證』。我證明這個法對我的用途，讓我有什麼樣的感受等等，這就是『論』。所以，經、律、論稱為『三藏』。
前面經文，譬喻窮子已經來到長者的家門邊，看到裡面威風，他害怕，趕緊回頭要跑。長者看到孩子的身形了，孩子又跑掉了，趕緊叫人去找他，想要把他找回來。所以『即遣傍人，急追將還』，趕快去追他，去把他帶回來。
經文接著說，『爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚，我不相犯，何為見捉』。
派出去的人，他也不知道這個人到底是誰，所以看到人就拉住，硬要把他拖回來。這位窮子已經受驚了，現在要離開，又被人抓住了，他就很怕，『稱怨大喚』，在那裡大聲叫，『我不相犯』。『我只是在那裡站著而已，我又沒做壞事，為何你們要抓我呢？』就這樣一直喊一直叫。
⊙爾時使者疾走往捉：時機會合，喻大乘法，明義顯露正直，用此赴機，疾趣急往教化勸誡菩提，亦能令彼疾入菩提。
這就是表示時機會合了。父親找孩子，孩子幾十年後慢慢接近父親所住的地方了。『機』就是表示佛陀數十年的教育，就是要等待弟子的根機開闊，希望能契機，接納大法。看起來，已經慢慢體會了，如舍利弗，如須菩提、目犍連、摩訶迦葉等等，已經開始體會了，所以『明義顯露正直』。所以趕快叫人去抓，去把他帶回來，這就是這個法很直接，正直，而且『用此赴機』，很直接這樣就要去抓回來。
『疾趣急往教化勸誡菩提』，這種趕快要去把他叫回來，這太過於直接。本來就是在小乘教中，忽然間要他們捨小就大，好像很直接。所以，『亦能令彼疾入菩提』。要趕快，讓他趕快，就是不只在小乘，獨善其身，要勸誡他們。
『勸』，就是你應該要投入人群中去，要好好把你的煩惱斷除。你要真正入人群中，不受人群所影響到，這叫做『誡』。
所以『亦能令彼』，就是趕快遣人去帶回來，也就是法直接說，你們過去修的小乘法，現在要回歸大乘法。就是這樣很直接，就是期待他們能『疾入菩提』。因為時間不多了，要趕快說，你要趕快入菩提道來。『菩提』就是覺，你應該要大覺悟，不是小覺，要大覺悟；大覺悟，還要成就有情，那就是菩薩道。所以才稱作『爾時使者，疾走往捉』。『使者』就是菩薩。『疾走往捉』，那就是法很快、很直接。這是譬喻。
『窮子驚愕，稱怨大喚』。『我不要啊！』這就是譬喻『勸教缺緣機未熟』，在勸教就是缺緣，根機也還未成熟。
⊙譬勸教缺緣機未熟，縱昔曾發大心，然廢久不憶，忽聞大教，無心意願，故驚愕，稱怨大喚。
佛陀就是因為看這些根機，怎麼到現在還未成熟呢？機緣，怎麼大家還守在小乘呢？所以佛陀很著急，趕快要讓大家入菩提大道，直接要講：大家要好好行菩薩道。但是機緣未熟，才讓這些孩子成為窮子，讓這些弟子還是法未能很豐富，還未真正具備一切生死大事，只是取著小生死而已，還未體會到與大地眾生共生息，這種生命共同體還未能瞭解。所以『缺緣機未熟』。
『縱昔曾發大心』，緃使這些人過去都曾發過大心。每個人開始要修行，這個壯志，絕對大家都很勇猛，慢慢就懈怠了。所以『廢久不憶』，已經荒廢掉了，這修行很強盛的心慢慢荒廢了，已經忘記當初我們是發什麼心來的。『忽聞大教』，忽然間聽到這個大乘教法，『無心意願』，聽到要入人群度眾生，『我就沒有這個意願啊！』所以就表達有反抗的心，叫做『驚愕，稱怨大喚』。『稱怨大喚』，就是二乘人，聲聞、緣覺，這樣的人『以煩惱為怨，生死為苦』。
⊙稱怨大喚：小乘以煩惱為怨，生死為苦。
因為，『我好不容易斷了煩惱，我入滅之後就不必再來人間了，為何要我再不斷回入娑婆度眾生呢？我不想與眾生攀緣，現在叫我與眾生攀緣。我苦啊！』
這樣是攀緣嗎？不是攀緣。佛陀是要人人與眾生結善緣、造福業，要修福，福若不俱全，你要如何度眾生呢？你不能度眾生，要如何開智慧？你不能開智慧，無福又無慧，要如何成佛呢？所以佛陀是要他們取大涅槃，是大生死，與天地宇宙生命體合而為一，這不只是小乘獨善其身。
佛陀是要大家顧好這念心，不要去造惡，一定要行善，行善就是與眾生結好緣，造福人群。再更大的，名副其實，就是菩薩道。
所以『若勸煩惱即菩提，則大喚稱怨』。
⊙若勸煩惱即菩提，則大喚稱怨。若聞生死涅槃，則大喚稱苦。故云：稱怨大喚。
『勸、誡』二門，佛陀已經大開了，教你如何止惡、如何行善。這個『勸』，『煩惱即菩提』，就是說你在人群中，雖然芸芸眾生有煩惱，其實你的內心菩提道是明明了了，就不會受眾生牽引，我們有我們的道。『大喚稱怨』。就是這些眾生還未透徹瞭解勸化門，勸化的教育還未很瞭解，他就會『大喚稱怨』，因為他不願意做，『我就不要啊！』
『若聞生死涅槃，則大喚稱苦』。『我好不容易已經斷了小生死，這樣就好了，還要我入人群，無量生世還要在生死中，所以我大喚稱苦。』來人間就是苦，但是他不透徹，他如果透徹，人群中有煩惱，但是『煩惱即菩提』，眾生的煩惱是增長我們的智慧；他沒有去瞭解這一點，所以他叫苦。
⊙我不相犯，何為見捉：喻我本不求大乘。
『我不相犯，何為見捉』。我沒有做錯事，為什麼要捉我？這是譬喻『我本不求大乘』。就是前面須菩提所說的『不生一念好樂之心』，我對大乘法沒有生出一分好樂的心，所以『我不樂求大乘』，為什麼要這樣強迫我去做呢？所以說『我不相犯，何為見捉』。
⊙即須菩提前所謂，『不生一念好樂之心，我不樂求大乘，何為用迫捉我。』故云我不相犯，何為見捉。
『我就不想要做這件事，你為什麼一定要我去做？』這是還沒覺悟之前，須菩提等，他們就是只顧自己的生死，沒有其他。
各位，發心，我們就是要發大心。我們入人群中是在修福兼修慧，在人群中，我們能學到很多，如何教化眾生。所以有教導行善的勸，這叫做『勸門』，就是教育。用佛陀種種的經典來勸導人人去行善。誡，就是『誡門』，誡的一道門，教我們如何不犯戒，教我們懂得如何斷除煩惱，教我們如何入人群而不受污染，讓我們的心即是菩提之道。這就是佛陀的教育，雖然是說故事，其實裡面含著充足的道理。所以大家要時時多用心。